"МЯГКОСТЬ АХЛЮ-СУННА ДРУГ К ДРУГУ" - Шейх аль-‘Аббад

Серия
«ад-да’уату-ссаляфия»
часть 19


И снова:
Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр


Перевод с арабского: Абу Идар аш-Шаркаси
Примечания редакции сайта Ту Ислам


С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Введение редакции

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Данная статья шейха-мухаддиса города Медины - ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра, является своего рода продолжением его послания под названием «Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!» (Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна), изданным впервые около десяти лет назад. В ней шейх аль-‘Аббад затрагивал важные вопросы, связанные с теми смутами и враждой, которая происходит в среде сторонников Сунны в отношении друг друга. Как, например, порывание отношений и предостережение друг от друга в вопросах, которые не относятся к основам религии или в вопросах, в которых разногласия среди ахлю-Сунна являются приемлемыми. Как молодые люди, причисляющие себя к саляфии, обвиняют в нововведении и прочих заблуждениях несогласных с ними. О том, что не каждый сторонник Сунны, допустивший ошибку, выходит из Сунны и становится приверженцем нововведений. О необоснованной дискредитации сторонников Сунны (джарх)[1] и т.п.
Несмотря на то, что некоторые шейхи из ахлю-Сунна были недовольны посланием шейха аль-‘Аббада «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», предостерегая от нее и опасаясь того, что этой работой станут прикрываться некоторые течения, не имеющие отношения к ахлю-Сунна, но причисляющие себя к ней, многие ученые хвалили и советовали читать этот труд. Среди хваливших эту работу шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Салих ас-Сухайми и др. А шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис в своем послании под названием: «Распространение излишества (гъулюу) в убеждениях, деяниях и суждении о людях», сказал: “Поистине, мы были испытаны в наше время некоторыми людьми, причисляющими себя к саляфии, которые впали в крайность (гъулюу) в обвинении людей в нововведении. И дело дошло до того, что обвинение в нововведении совершается обобщенно целому сообществу, и что основа в тех, кто не из числа их самих – это заблуждение, пока они не разузнают их истинного положения. Подобные люди являются невеждами в отношении шариатского знания и невеждами в понимании слов ученых относительно нововведения и приверженцев нововведений. И нет пользы от суждений таких людей, более того, это пыль, не имеющая веса. Поистине, выдающийся ученый, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад преуспел в наставлении, обращенной подобным людям и предостережении от их манхаджа в своей книге: «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». И мы просим Аллаха Всевышнего о спасении и от того, чтобы впасть в любую из крайностей!” См. “Мазахир аль-гъулюу филь-и’тикъад уаль-‘амаль уаль-хукм ‘аля-ннас” 3.
Что же касается данного дополнения, которое шейх аль-‘Аббад написал недавно, то относительно важности и уместности в наше время этого послания упоминал спустя два дня после ее выхода и шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Вышла новая статья два дня назад нашего шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра под названием «И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!» Эта статья должна быть полезна в первую очередь для приобретающих знание студентов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать”. Сл. “Шарх хадис: Итакъу-Ллах хайсума кунт” 18/01/1432.
Но хотелось бы пояснить читателю для правильного понимания, что данная статья шейха аль-‘Аббада не указывает на то, что нельзя обсуждать ошибки, которые противоречат положениям Ислама, пусть даже они допущены самыми знающими и лучшими сторонниками Сунны, или что нельзя делать опровержение ошибающимся. Нет! Поистине, опровержение, указание ошибок и предостережение – все это требуемо шариатом для защиты религии, и это является неотъемлемой частью призыва к одобряемому и запрещения порицаемого. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине, они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.
Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны!” См. “Фатх аль-Маджид” 344.
Но нет никакого сомнения в том, что указание ошибок и опровержение – не одно и то же, что и обвинение в нововведении сторонников Сунны и саляфии, необоснованная дискредитация (джарх), или же основанная на глупых и далеких от шариатских критериев и правил. А имам ахлю-Сунна – Ахмад ибн Ханбаль говорил: “Выводить людей из Сунны – вещь серьезная!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 2/373.
Для более правильного понимания данной статьи шейха аль-‘Аббада, можно привести его же слова, высказанные им о его статье «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» спустя некоторое время после выхода первого издания. Его спросили: «Среди некоторых молодых людей распространились слухи, что шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад отказался от рецензии на книгу «Мадарик ан-назар фи-ссияса»[2] шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани. И доводом этому является его изданная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Каково опровержение этим словам, да хранит вас Аллах?»
Шейх аль-‘Аббад ответил: “Во-первых, книгу «Мадарик ан-назар» я читал дважды. Я был спрошен несколько раз, читал ли я всю эту книгу или же я читал часть ее? Я говорю: Я читал эту книгу дважды от начала до конца. И когда я прочитал эту книгу, я сказал ее автору, что эта полезная книга. Когда же он попросил меня написать к ней рекомендацию, я сказал, что в таком случае я желаю прочитать ее снова. И я прочитал ее полностью снова от начала до конца. Что же касается книги, которую я написал последний раз «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», то нет связи между теми, кто упоминается в книге «Мадарик ан-назар» и этой книгой. Данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» не относится к «ихуан аль-муслимин», к тем, кто впал в искушение относительно Сайд Кутба, и прочим партиям (хизбия)[3]. Также к ней не имеют отношения те, кто впал в обольщение относительно вопроса «фикъх аль-уакъи’» (знание действительности), те, которые выступают против правителей мусульман или предостерегают от ученых. Все они не имеют никакого отношения к этой работе. Поистине, эта работа касается именно сторонников Сунны, которые следуют пути ахлю-Сунна, но между которыми произошло разногласие, и они занялись друг другом, дискредитируя (джарх) друг друга, порывая отношения (хаджр) и порицая друг друга. Которые начинают выслеживать ошибки друг друга и предостерегать впоследствии друг от друга по причине этих ошибок. А когда происходит разногласие между двумя людьми, сторонники Сунны делятся на две группы, те, которые поддерживают одного и те, которые поддерживают другого. После этого происходит раскол среди ахлю-Сунна повсеместно, что является великим бедствием. То есть ссора и бойкотирование сторонниками Сунны друг друга из-за разногласия двух людей[4]. Затем распространяются слова: «Такой-то сказал о таком-то…, такой-то говорит о том-то... Каково твое отношение к такому-то? Если согласен с нами, то ты спасен, а если нет, то ты приверженец нововведений!» И после начинаются порывания отношений и т.п., и ахлю-Сунна впадают в опасное разделение. Вот о чем данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Известно, что сторонники различных партий не довольны этой книгой, ведь они любят занимать сторонников Сунны друг другом, чтобы спастись от них самим. А эта книга призывает к примирению и мягкости ахлю-Сунна друг к другу. Вот в чем суть этой книги”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” 1421 г.х.
Таким образом, на основании изложенного мы видим, что данная статья шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада является весьма важной и весьма актуальной, особенно в наши дни, когда смута обвинения в нововведении (табди’) и необоснованной дискредитации (джарх) стала набирать такие обороты, что эта проблема и беда по своей масштабности уже не отстает от смуты необоснованного обвинения в неверии мусульман (такфир).
На актуальность и важность разъяснения данных вопросов указывает и то, что не только шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад видел опасность и излишество в упомянутых вопросах, но и многие другие ученые, которые также делали акцент на учащение подобных проблем в последнее время, предостерегая от этого. Например, шейх Ибн ‘Усаймин также говорил о некоторых людях, которые причисляют себя к саляфии, и которые превращаются в подобие секты, обвиняя в заблуждении несогласных с ними. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Саляфия – это следование манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, поскольку они наши саляфы и предшественники. Следование за ними – и есть саляфия. Однако избрание саляфии как определенного манхаджа, выделяя посредством него определенного человека, а затем обвиняя в заблуждении того из мусульман, кто противоречит ему, даже если он на истине, то это избрание саляфии как хизбистского манхаджа. И нет никаких сомнений в том, что это противоречит саляфии. Саляфы все призывали к объединению вокруг Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и они не обвиняли в заблуждении тех, кто противоречил им на основании ошибочного истолкования (тауиль), если только это не касалось вопросов вероубеждения (‘акъида). И они считали, что тот, кто противоречит им в ‘акыде, тот заблудший. Что же касается других религиозных вопросов, то они делали облегчение в них. Однако в наше время некоторые современники, которые следуют саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто им противоречит, даже если истина не с ним! А некоторые из них сделали саляфию хизбистским манхаджем, как дело обстоит с различными партиями, причисляющими себя к Исламу. Это и есть то, что необходимо порицать и нельзя одобрять! Следует сказать таким: «Посмотрите на мазхаб праведных саляфов, как они поступали. Посмотрите, как они относились к вопросам разногласий, относительно которых приемлем иджтихад. Более того, они даже разногласили в непростых вопросах, как слова некоторых, кто отрицал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха, тогда как другие говорили, что не видел. Некоторые из них говорили, что на весах в Судный день будут взвешены деяния, а другие говорили, что будут взвешены свитки, в которых записаны деяния. Также можно увидеть, как они очень часто разногласили в вопросах фикъха, в вопросах никаха, обязанностей, торговли и т.п., и несмотря на это, они не обвиняли друг друга в заблуждении!» Поэтому превращение саляфии в определенную секту (хизбию), которая присваивает себе право на обвинение в заблуждении тех, кто не согласен с ними, неприемлемо и такие люди не имеют ничего общего с саляфией! Что касается истинной саляфии, то это следование манхаджу саляфов в ‘акыде, в словах, в делах, в братстве, в разногласии, в согласии, проявляя мягкость и милосердие друг к другу, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу. Когда один из его членов поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром». Это и есть истинная саляфия!” См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 15/57.
Также весьма уместно процитировать и недавние слова шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна, который говорил: “Из числа того, что влечет раскол – это то, что в некоторых вопросах происходит между некоторыми людьми, причисляющими себя к Сунне. Не дозволено, чтобы разногласия в вопросах, которые ближе к вопросам иджтихада, влекли разногласие и раскол. Это противоречит великому требованию Аллаха о единогласии и единстве, которое любит Аллах и требует от нас! Пока ‘акъида одна и манхадж один, разногласия в таких вопросах не должны влечь раскол! Ведь подобное противоречит также тому, что велел пророк (мир ему и благословение Аллаха), который запретил порывание, ненависть, зависть и отстранение друг от друга. Нет сомнений, что это является противоречием шариатской цели (о сплочении мусульман) и противоречием Сунне. Также эти вещи влекут другие последствия, а это то, что тот, кто не согласен с тобой в обвинении в нововведении (табди’) такого-то, сам становится таким! На самом деле те, кто совершает и устанавливает подобное не из числа обладающих знанием и не имеют представление о знании! И мы не знаем такого манхаджа у великих имамов ахлю-Сунна нашего столетия, среди которых шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Насыруддин аль-Альбани, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аль-Фаузан, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад и другие ученые. Нет у них такого, и это явление чуждое среди обладающих знанием, которые диву даются, когда слышат о таком. Подобное явление оставляет след на призыве к Аллаху и ослабляет призыв. Это влечет к тому, что молодежь увлекается этими вопросами вместо изучения религии, заучивания Корана и Сунны и призыва к ним, что является уделом шайтана, а не Милостивого! Кто убежден, что является обязательным следовать за мнением одного из людей и что он не может ошибаться, то это недопустимо, кроме как в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто так полагает, на самом деле подобен шиитам-рафидитам, которые заявляют о непогрешимости их имамов. Затем, обвинение в нововведении за некоторые вопросы, не касающиеся основ религии – вещь новая. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Человек может произнести ересь, однако при этом не быть приверженцем нововведений!» Также следует отметить, что слова некоторых имамов из числа саляфов, сказанные ими в определенное время, не является для нас шариатом, как Коран и Сунна![5] Они говорили подобное из-за порицания порицаемого, но ведь изменение порицаемого разнится в зависимости от ситуации и времени, как это разъяснял шейх Ибн аль-Къайим”. Сл. “Шарх аль-Исбах фи манхадж ас-саляф”.
Мы просим Всевышнего Аллаха сделать эту статью уважаемого шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада полезной для мусульманской общины, и чтобы она стала причиной объединения сторонников Сунны и саляфии на истине!