Связь с Аллахом

الصلة بالله
Офис по содействию в призыве, наставлении и просвещении этнических групп в районе Рабва г. Эр-Рияд, КСА
Проверка: Абу Абдурахман Дагестани
2010 - 1431


بسم الله الرحمن الرح
و به نستعين

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословения нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.
А затем:

Что такое связь с Аллахом?

Это постоянное размышление об Аллахе в любой ситуации, в любом месте и в любое время, в радости и в горе, в богатстве и в бедности, во время веселья и грусти, в трудности и в легкости, в часы избавления и задержки.
Те, кто постоянно с Аллахом, похожи на тех, кого Али, да будет доволен им Аллах, описал так: достойные и здравомыслящие люди, скромно одетые и со спокойной походкой, не смотрящие на то, что запретил Аллах, слушающие только полезную информацию, не довольствующиеся малыми делами, и не показывающие больших дел большими, обвиняющие себя, боящиеся своих поступков.
Их признаки: сила в религии, твердость в мягкости, стремление к знаниям, вера в убеждении, экономность в богатстве, смирение в поклонении, терпение в бедности, терпение в горе, поиск разрешенного, активность в движении по правильному пути.
Они совершают праведные поступки и все равно в страхе, засыпают с благодарностью, просыпаются с восхвалением, смешивают знания со скромностью, слова с делами.
Надежда их близка, ошибок мало, сердце и душа смиренны. Они сдерживают свой гнев, подавляют свои страсти. От них ожидают только добро и не боятся, что они способны причинить зло.
Они прощают тем, кто их обидел, дают тем, кто их лишил, общаются, даже с теми людьми, которые отталкивают их. Поступки их благочестивы, речи мягки. Они тверды в потрясениях, терпеливы в несчастьях, благодарны в радости. Их души от них в усталости, но люди от них в спокойствии.

Таким образом, эта связь во всех сферах жизни.
Всевышний Аллах сказал:

"Скажи: "Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров"". (Сура Скот, аят 162).

В соответствии с тем, какая вера в сердце, таковой будет и связь с Аллахом.
Как сказал Имам Ибн Таймия, да смилостивится над ним Аллах: "Если недостает праведных дел, то это из-за нехватки веры в сердце. Невозможно представить себе полноту веры в сердце с нехваткой хороших, благочестивых дел. Напротив, от полноты веры зависит полнота праведных дел, также как от нехватки веры вытекает нехватка добрых дел…".

Также он сказал: "Если в сердце существует вера в Аллаха, любовь к Нему, то тогда это обязательно отразится на словах и поступках. Все слова и поступки имеют воздействие на сердце. Как сердце имеет влияние на поступки и речь, так и они имеют влияние на сердце. Однако сердце – это как корень дерева, а поступки и слова, как ветви. Как ветки дерева питаются от корня, так и корень тверд и силен благодаря ветвям. Но все это невозможно без помощи и содействия Аллаха. Только благодаря им человек может приблизиться к Аллаху и получить наслаждение от связи с ним".

Условия связи с Аллахом
У этой связи есть свои правила, которые соответствуют методологии "Ахлю Сунна уа Джама’а". (Община, придерживающаяся сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Сунна - это совокупность хадисов о высказываниях и делах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)).

Первое условие: Искренность.

Любой неискренний поступок - это бесполезная вещь, которая не поможет в судный день.

Шейх Ибн Таймия сказал: «Искренность – это сущность ислама, так как ислам – это покорность только Аллаху, как сказал Всевышний:

"Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются, и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче?". (Толпы 39, аят 29).

Кто не покорился Аллаху, тот возгордился, а кто покорен ему и еще кому-то, тот приобщил Аллаху сотоварища. И то и другое является противоположностью Ислама.

Вот некоторые высказывания об искренности:
• Искреннее стремление приблизиться своим поклонением только к Аллаху.
• Смотреть только на Аллаха, а не на его творения.
• Сущность искренности: очищение сердца от всех пачкающих его пороков. Каждая вещь может быть испачкана другой. Если же она очистилась от него, тогда она становится чистой. (Примечание переводчика: В арабском языке слово искренность и чистота имеют общий корень и значение).

Всевышний Аллах сказал:

"Мы поим вас из того, что у них в желудках между калом и кровью, молоком чистым, приятным для пьющих". (Сура Пчела 16, аят 66).

• Фудайл Ибн Айяд сказал: "Оставление праведных дел из-за людей – это показуха, а совершение этих дел ради них - это многобожие, искренность – это спасение от этих двух пороков".
• Желание видеть свидетелем своих дел только Аллаха.

Аятов, указывающих на искренность, очень много. Здесь мы приводим лишь некоторые из них:

"И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая перед ним религию, как ханифы, выстаивать молитву, приносить очищение. Это – вера прямоты!". (Сура Ясное знамение 98, аят 5).

"… которые обратились, и примирились, и ухватились за Аллаха, и очистили свою религию перед Аллахом!". (Сура Женщины 4, аят 14).

"И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого". (Сура Пещера 18, аят 110).

"… который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям". (Сура Власть 67, аят 2).

Фудайл сказал: "Нужно, чтобы оно (дело) было искренним и правильным". Когда его спросили: "Как это?", он ответил: "Если деяние искреннее, но неправильное, то оно не будет принято. Если же оно правильное, но не искреннее, то также будет отвергнуто. Необходимо, что бы оно было искренним ради Аллаха и правильным в соответствии с Сунной". Затем он прочел:

"И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое, и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого". (Сура Пещера 18, аят 110).

Знай же о, верующий, что каждый поступок, большой или маленький, будет спрошен двумя словами "зачем и как?", т.е.- для чего и как ты это совершил?

Первый вопрос спрашивает о причине твоего поступка, что побудило тебя сделать это? Ради мирской выгоды или ради поклонения Господу, чтобы завоевать его любовь и расположение?
Второй вопрос о том, как ты это сделал? В соответствии с указаниями посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и законов Всевышнего или в нарушение этого? Чтобы избавиться от первого вопроса, нужно быть искренним перед Аллахом, а чтобы быть готовым ко второму вопросу, нужно четко следовать приказам Аллаха и пророка.

Самая тяжелая вещь для человека – это искренность, потому что она требует отказа от стремления к похвалам, славе или вознаграждению от людей за свой поступок. Однажды люди спросили у Сахла ат-Тастари (да смилостивится над ним Аллах): "Что самое тяжелое для человека?" и он ответил: "Искренность, так как человек не имеет ничего от нее для себя".

И в завершении моих размышлений об искренности я хочу привести несколько примеров ее пользы для сердца: искренность – это то, что очищает сердце от пороков, предательства, ненависти. В книгах ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ад-Дарими, аль-Багауви и Ахмада приводится хадис от ан-Ну’мана Ибн Башира (да будет доволен им Аллах), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Сердце мусульманина всегда открыто для трёх вещей: искренность дел ради Аллаха, предоставление дружеского совета правителям мусульман и пребывание все время душой и телом с общиной (джама’атом), потому что за ними стоит призыв к исламу (да’уат)".

Второе условие: Соответствие Сунне.

Это обязательное условие для принятия Аллахом любого поклонения. Есть достоверный хадис, подтверждающий это: "Кто сделал дело, несоответствующее нашим приказам, то оно будет отвергнуто". (передал Муслим).

Ибн аль-Каийм сказал в своей поэме «ан-Нуния»:

"Движение, и поклонение
С абсолютной любовью к Милостивому
Вместе со смирением поклоняющегося
Это два полюса, вокруг которых движется свод поклонения,
Нет движения ему без них.
Поклоняемся Аллаху по приказу посланника,
А не по воле каприза, души или дьявола,
Религия Аллаха стоит на двух основах: искренности и благодеянии,
Поистине они основы.
Не спасутся от гнева Аллаха и огня Его,
Только те, кто встал на эти основы…"

Поклонение совершается только в соответствии с указаниями посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Аллаху нужно поклоняться так, как он повелел, а не по воле каприза, наущению дьявола или как захотелось душе.

Некоторые предшественники-ученые говорили: "Пять вещей совершенствуют деяния: вера с познанием Аллаха, знание истины, искренность в делах перед Аллахом, соответствие сунне и употребление в пищу только разрешённое Аллахом. Если отсутствует хотя бы одно из них, то все дела совершаются в пустую. Поэтому, если познал Аллаха, но не узнал истины, то не извлечёшь от своих дел пользы. Если же познал Аллаха и истину, но нет искренности в делах, то это также бесполезно. Если же познал Аллаха, истину, искренен в делах и совершаешь их в соответствии с Сунной, но употребляешь в пищу запретное, то все это не поможет извлечь пользу от дел". (Джами’у аль-’улум, 87).

Если обобщить все сказанное, то за основу можно принять вышеупомянутый хадис: "Кто сделал дело, несоответствующее нашим приказам, то оно будет отвергнуто". Этот хадис является одним из важнейших фундаментов Ислама. Его можно сравнить с весами для внешних дел, тогда как хадис: "Все поступки принимаются в соответствии с намерениями" - с весами для внутренних дел.
Первое является основой в следовании Сунне, а второе основой – искренности.

Малочисленные поступки, совершаемые согласно Сунне, лучше, чем многочисленные поступки, противоречащие Сунне.

В хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, рассказанном Абу ибн Ка’бом, который привел аль–Лалакаи, говорится: "Делать что-то понемногу ради Аллаха и согласно Сунне лучше, чем усердствовать в делах, много будет их или мало. Старайтесь, чтобы они соответствовали деяниям пророков".

Также он привел хадис от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, рассказанный Абдуллой ибн Мас’удом, да будет доволен им Аллах: "Умеренность в Сунне лучше, чем усердие в нововведениях (бида’ат)".

Учёный Имам аз-Зухри сказал: "Вера в Сунну – это спасение".
А учёный ал-Хасан сказал: "Слова без поступков ничего не значат, если слова вместе с делами, но без правильного намерения, то тогда они тоже бесполезны. Единственное, что делает правильными слова, дела и намерения - это Сунна".

В хадисе пророка от Са’ида ибн Джубейра сказано: "Аллах не принимает слова без дел и дела без слов, так же он не принимает слова и дела без намерения, и не принимает слова и дела и намерения, только если оно соответствует Сунне". "Толкование основ веры Ахлу Сунна уа Джама’а". Имам аль-Лалакаи.

Третье условие: Умеренность в делах, которая помогает в их длительном совершении.

Учёный, Имам аль-Бухари в своей книге достоверных хадисов посвятил этой теме отдельную главу: "Умеренность в делах" и привел хадис от Аиши, да будет Аллах доволен ею. Однажды её спросили о том, какие дела Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, больше всего любит? Она ответила: "Постоянные". Потом её спросили: "Когда пророк вставал на молитву?". Она ответила: "Когда слышал крик петуха".

Также в хадисе от Абу Хурайры, да будет Аллах доволен им, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Ни одного из вас не спасут его дела". Люди спросили: "Даже тебя, посланник Аллаха?". Он ответил: "Даже меня, если только Аллах не будет милосерден, делайте лучше и приближайтесь к Аллаху, и утром, и вечером, и часть ночи, и будьте умеренны, и тогда вы достигните цели". (Смысл этого хадиса т.е.: поклоняйтесь Аллаху в течение дня, пусть ваш день проходит в поминании Аллаха). Ибн Маджа, Абу Иа’ла, и ибн Хиббан привели хадис в цепочке передатчиков которого есть человек, по поводу которого есть разногласия. Однако есть похожие хадисы, которые укрепляют его.

Этот хадис рассказанный Джабиром, да будет Аллах доволен им, о том, как однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходя в сторону Мекки, увидел на скале молящегося человека. Когда, пробыв некоторое время в Мекке, он возвращался, то снова увидел его молящимся в том же положении. Тогда он созвал людей, и сказал три раза: «О, люди будьте умеренны. Аллах с вами и будет принимать ваши дела, пока вы не начнете чувствовать скуку и усталость». В другом хадисе он сказал: «Истинно эта религия крепкая, поэтому внедряйтесь в неё мягко и не делайте поклонение неприятным себе. Истинно, тот кто спешит, тот не доедет и потеряет свое верховое животное».

Имам аш-Шатиби сказал в книге "Аль-И’тисам": "В последнем хадисе имеется ввиду человек, который очень сильно спешил и не жалел свое верховое животное. В результате он загубил свое животное и не достиг конечной цели путешествия, то есть остался на середине пути. Душа человека подобна верблюдице, если её утомить, то она устанет и начнет упрямиться.
Точно так же и человек. Его жизнь - это путь, концом которого является смерть, а его верховое животное - это его душа. Поэтому, чтобы достигнуть конца и цели своего пути, он должен быть мягким, гуманным, терпеливым в обращении со своей душой.
В хадисе запрещается способствование к возникновению причин, которые могут привести к отвращению от поклонения Аллаху, а все запрещённое Аллахом - это плохое".

ат-Табари рассказал от Яхйи ибн Саида: "Делай пока ты молодой, и давай себе отдых от дела, которое ты любишь. Постоянные дела, даже если их мало, лучше, чем многочисленные, но прекратившиеся".

аль-Хасан аль-Басри сказал: «Истинно, эта религия должна быть постоянна. Тот, кто не вытерпел, бросает её. И поистине, правда тяжела, а человек слаб, поэтому люди говорят: «пусть человек делает только то, что он может, потому что он не знает, когда умрет». Если человек жесток по отношению к своей душе, заставляет её делать то, что она не в силах, то, скорее всего, он забросит все свои дела, даже возможно откажется от выполнения обязательных вещей. Но если он мягок со своей душой и заставляет её делать только то, что она может то, это очень разумно и спасёт её от наущений дьявола. Также говорят: «Самый плохой путь - это тот, который утомляет». В книге "аль-Фатх" 11/299, в комментарии на хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Полюбите те дела, которые вам под силу».

Необходимо выбирать те дела, которые будут постоянными и непрерывными. Мудрость заключается в том, что человек, который постоянен в своих делах, не прекращает свою работу, он часто делает поклонение, надеясь получить от Аллаха вознаграждение. Он не похож на того, кто делал, какую-то работу, а затем бросил её. Тот, кто делал какое-то дело, а затем бросил его, похож на отказывающего от него. Поэтому он подвергается порицанию и критике. Ведь Аллах пригрозил наказанием тем, кто учил Коран и, забросив, забыл его.

Четвертое условие: Равновесие.

Смысл равновесия - это баланс в поклонении с тем, чтобы один его вид не превалировал над другим, или чтобы поклонение не превалировало над мирскими обязанностями.
Так делают некоторые люди, уединяясь в мечетях и забрасывая все свои дела. Есть люди, у которых добровольные виды поклонения (науафил) доминируют над обязательными (фараид).
Например: они всю ночь простаивают, читая молитвы, а утром не встают на утреннюю молитву (фаджр). Другие люди все свое время посвящают тому, чтобы прокормить семью, и забывают уделять время поклонению (ибадат).

Об основе в равновесии сказал Всевышний:

"И не делай свою руку привязанной к шее, но и не простирай её всем простиранием". (Сура Перенос ночью, аят 29).

т.е. не будь слишком скупым, но и не будь также расточительными.

"И те, которые тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны". (Сура Различение, аят 67).

аль-Бухари и ат-Тирмизи приводят от Абу Джухайфа, да будет Аллах доволен им, хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что сделал Салман и Абу Дарда будучи братьями. Однажды Салман пришёл навестить Абу Дарду и увидел его жену Умму Дарду в изношенной одежде и с уставшим лицом. Он спросил: «Что с тобой?». Она ответила ему: «Твой брат Абу Дарда ничего не хочет от мирской жизни». Когда пришёл сам Абу Дарда, он стал угощать Салмана, сказав ему: «Ешь, я сегодня держу пост». Салман ему ответил: «Я не буду есть без тебя». Тогда он стал есть вместе с ним. Когда пришла ночь, Абу Дарда встал на ночную молитву, но Салман сказал ему: «Ложись спать». Когда прошло полночи, он снова встал на молитву и снова Салман сказал ему: «Ложись спать». И только перед рассветом он сказал: «Вставай сейчас». Когда он прочитал ночную молитву (киям аль-лайл), Салман сказал ему: «Поистине у твоей души над тобой есть право, и у Господа твоего есть над тобой право, и у гостя твоего над тобой есть право. Отдай каждому его право». Когда они пришли к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то рассказали ему об этом, на что он ответил: «Салман сказал правду».

Однажды у Абдуллы ибн Мас’уда спросили: «Почему ты мало постишься?». И он ответил: «Потому что оно отвлекает меня от чтения Корана, а чтение Корана я люблю больше всего».

Также у Малика спросили о чтении ночной молитвы в течение всей ночи, и он ответил, выразив неодобрение такому поступку: «Так он проснётся уставшим. Пусть лучше поступает как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он больше всех достоин подражания». Затем сказал: «Нет ничего плохого, если это не будет во вред утренней молитве (фаджр)».

Одним словом можно сказать, что "Ахлу Сунна уа Джама’а" является серединной общиной во всем. Она в отношении качеств Всевышнего Аллаха посередине между общиной "ахлу ат-та’тил аль-джахмия" (1) и между общиной "ахлу ат-тамсиль" (2), в отношении деяний Аллаха она между "аль-джабрия" (3) и "аль-кадария" (4), в отношении имен Аллаха, его приказов, обещаний и угроз она между "аль-уа’идия" (5) и "аль-мурджиа" (6). Она община середины не только в вопросах веры и убеждения, но также в образе жизни, посередине между чрезмерностью и упущениями.

Имам аш-Шатиби сказал: «Шариат по части выполнения людьми своих обязанностей находится в середине между трудностями и послаблением, требуя от людей совершенного равновесия и абсолютной умеренности». (аль-муафакат, 2/163-1680).

______________________
1) ахлу ат-та’тил аль-джахмия – община, отрицающая качества и атрибуты Аллаха.
2) ахлу ат-тамсил – община, сравнивающая качества Аллаха с людскими.
3) аль-джабрия – община, отрицающая волю у людей.
4) аль-кадария – община, отрицающая предопределение Аллаха.
5) аль-уа’идия – община, утверждающая, что грехи делают наказание в аду вечным.
6) аль-мурджия – община, утверждающая, если человек верующий, то от грехов ему не будет вреда.

Саляф-форум

Ас саляму алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! БаракАллаху фики, сестра!

:Сестры:

Где больше всего необходима связь с Аллахом?

Первое: Внимание к делам сердца – таким как:

а) – Страх перед Аллахом: Аллах обещал рай тому, кто наполнил своё сердце страхом перед ним.

"Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада". (Сура Милосердный, аят 46).

Человек боящийся Господа своего, если даже согрешит, то вспоминает об Аллахе и оставляет грехи, если намеревается совершить какой-то грех то вспомнив об Аллахе, тотчас отказывается от него. Пока в сердце человека есть страх перед Аллахом, он будет оберегать его от соблазнов этой жизни.

Как сказал Уахб ибн Мунаббих: «Ничто не сравнится со страхом в поклонении Аллаху».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Основа счастья в этой и загробной жизни - в страхе перед Аллахом. Сердце, лишённое страха перед Аллахом, – пустое сердце».
Аль-Фудайл, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если человек здоров, то для него страх перед Аллахом лучше, чем надежда на Его милость и милосердие, но если он болен, то пусть надежда на Его милость и милосердие превалирует над страхом перед Ним».
Ибрахим ат-Таймий сказал: «Тот, кто не печалился, ему следует бояться ада, потому что Аллах говорит об обитателях рая:

"Хвала Аллаху, который удалил от нас печаль!". (Сура Ангелы, аят 34)

и тот, кто не беспокоился, должен страшиться геенны, так как Аллах сказал:

"Мы ведь раньше беспокоились о нашей семье, и оказал нам милость Аллах, и избавил нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду)". (Сура Гора, аяты 26-27).

Ибн Умар (да будет Аллах доволен им), когда читал намаз, всегда вздыхал так, что те, кто не знал его, думали, что он одержим, особенно когда он читал следующий аят:

"Когда их скованными бросят в тесное место, там они будут призывать погибель". (Сура Различение, аят 13).

Имам Ахмад в своей книге «Зухд» упоминает историю от Абду-Рахмана ибн Йазида ибн Джабира, который сказал однажды Йазиду ибн Мурсиду: «Почему я вижу все время твои глаза влажными?», он ответил ему: «А зачем ты спрашиваешь?». Он сказал: «Может, Аллах даст мне в этом какую-то пользу». И он сказал: «О брат, Аллах обещал, если я не буду слушаться Его, то он запрет меня в Ад. Клянусь Аллахом, если бы Он обещал запереть меня всего лишь в бане, всё равно бы я не перестал плакать».

Однажды, когда Али ибн Фудайл был у Суфьяна, тот читал хадис про ад. У Али в руках был лист бумаги, и когда он услышал этот хадис, лист бумаги выпал из его рук, а сам он потерял сознание и упал. Суфьян тогда сказал: «И ты здесь?». [Т.е. он знал, что подобные хадисы вводили его в сильный страх перед Аллахом, после чего тот терял сознание. Суфьян своими словами, как бы имел ввиду, что если бы он заметил его раньше то не рассказал бы этот хадис. От редактора.]

Однако, несмотря на все, что мы привели выше, нельзя всё время поклоняться Аллаху только со страхом. Необходимо, чтобы была и надежда на милосердие Аллаха. Возможно, что Аллах увидит в сердце Своего раба эту надежду и оправдает её, и поможет ему.

Абу Талиб сказал: «Когда-то я часто навещал Абу Умаму Аль-Бахили (да будет Аллах доволен им) в Шаме. [Шам – Нынешняя Сирия и Иордания] В один из дней я навестил одного больного мальчика из соседей Абу Умамы. Рядом с мальчиком был его дядя и говорил ему: «О враг Аллаха, разве ты слушался меня, когда я тебе что-то приказывал или запрещал?». Мальчик ответил: «О дядя, если бы Аллах предоставил меня моей маме, что бы она со мной сделала?». Он ответил: «Ввела бы в рай». Мальчик сказал: «Аллах более милосерден ко мне, чем моя мама» и умер. Когда мы хоронили этого мальчика, я спустился в его могилу вместе с его дядей. После того, как дядя закрыл его в "ляхде" [Брешь в могиле, где покойник укладывается на правый бок лицом к Мекке], он вдруг вскрикнул и выскочил из неё. Я спросил его: «Что случилось?». Он ответил: «Его могила расширилась и наполнилась светом».

Учёные говорят: «Кто поклоняется Аллаху только с надеждой, тот – мурджиит, кто поклоняется только со страхом, то он харурит [Харурит – представитель общины, считающей людей, совершающих грехи, неверующими], кто же поклоняется только с любовью, тот безбожник, а тот, кто поклоняется с надеждой, страхом, любовью и есть верующий единобожник».

Поэтому необходимо поклоняться Аллаху этими тремя чувствами: страхом, надеждой и любовью. Если лишиться хотя бы одного из них, то вера будет не полной.

б) – Любовь к Аллаху: Это наполнение сердца любовью к Всевышнему, Пророку и Его законам, с которыми он послал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Также это предпочтение того, что любит, над тем, что любят душа и дьявол.

Любовь к Аллаху бывает двух степеней:
1) Обязательная: Это любовь, которая заставляет человека любить то, что любит Аллах, и ненавидеть то, что ненавидит Аллах. Полная любовь требует согласия с любимым во всем, что он любит и ненавидит. Любовь считается неполной, если не делать того, что хочет любимый от тебя.


Когда же человек делает упущения в своих обязанностях по отношению к Аллаху и совершает грехи, то это означает, что его любовь к Аллаху неполная. Ему срочно надо раскаяться и стараться восполнить пробелы в своей любви, которая заставила бы его правильно выполнять свои обязанности и избегать грехов. Именно это подразумевает хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не прелюбодействует прелюбодей когда он делает это дело, будучи верующим, и не ворует вор когда он это делает, будучи верующим, и не пьет вина когда он это делает, будучи верующим». (передал аль-Бухари и Муслим).

2) Это степень любви приближённых к Аллаху, когда сердце наполняется такой любовью, что человек сверх обязательных выполняет и дополнительные (нафила) виды поклонения, отказываясь от совершения не только грехов, но и всего того, что не является благопристойным или является возвышающим человека.
Люди с такой любовью всегда довольны своей судьбой, даже если она полна боли и горестей.
Как сказал Амир ибн Абду Кайс: «Я люблю Аллаха такой любовью, что мне всё равно, какое бы несчастье меня не постигло, я доволен любым испытанием и не задумываюсь, что меня ожидает утром или вечером».
Когда у Умара ибн Абдуль-Азиза умер праведный сын, он сказал: «Больше всего на свете я люблю Аллаха и прошу его уберечь меня от любви к тому, что противоречит любви Аллаха».

Условия, соблюдение которых, вызывает любовь к Аллаху:

Ибн аль-Кайим привел некоторые из них в своей книге «Пути идущих» (2/813):
1. Внимательное чтение Корана с размышлением над смыслом.
2. Приближение к Аллаху дополнительными видами поклонения (нафила) после обязательных (фард), что в конечном итоге приведёт к любви Аллаха по отношению к самому человеку.
3. Постоянное восхваление Аллаха языком, сердцем и поступками в любой ситуации. Чем больше он восхваляет Аллаха, тем больше Его любовь к нему.
4. Предпочтение тому, что любит Аллах, а не тому, чего хочет и любит твоя душа. Стремиться делать эти вещи, несмотря на все трудности.
5. Стремление познать имена и атрибуты Аллаха, размышлять над ними. Чем больше человек познаёт Аллаха, тем скорее и сильнее Он полюбит его.
6. Размышления над Его милостью к рабам, над Его благодеяниями по отношению к ним, над Его скрытыми и явными дарами, что вызовет любовь к нему.
7. Одна из самых удивительных причин, вызывающих любовь к Аллаху,- это полное смирение и покорность Ему.
8. Уединение с Аллахом во время Его Снисхождения к ближайшему небу, незадолго перед рассветом. В это время нужно читать Коран, быть сердцем с Аллахом, просить у Него прощения, раскаиваться перед Ним.
9. Находиться рядом с искренне любящими Аллаха людьми, прислушиваться к их самым прекрасным словам и главное, говорить только те слова, которые принесут пользу тебе и другим.
10. Избегать всего, что может стоять между Аллахом и твоим сердцем.

Чтобы добиться всего вышеизложенного, нужны две вещи: готовность духа к этой любви, а так же открытость и проницательность разума.

Как можно узнать о любви Аллаха к человеку?

Есть несколько признаков любви Аллаха к человеку, которые вкратце мы приводим ниже:
1. "Презрение" к мирской жизни – как сказано в хадисе, приведённом в книге Аль-Хакима «Мустадрак», который подтвердил аз-Захаби. Этот хадис передается с достоверной цепочкой передатчиков. Его достоверность подтвердил ат-Тирмизи и Ибн Хиббан от Абу Са’ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине Аллах удерживает Своего верующего раба от мирской жизни. [От соблазнов мирской жизни. От того чтоб эта жизнь была единственной целью человека. От редактора]. Он удерживает его, как вы удерживаете больного человека, боясь за его здоровье от еды и питья».
2. Помощь от Аллаха в правильном руководстве по жизни. Он идёт только по самой прямой и правильной дороге. Аллах освещает его разум, заставляет его язык восхвалять Всевышнего, а тело его служить только Ему. Он следует всему, что приближает его к Аллаху, и сторонится всего, что отдаляет его от Аллаха.
3. Мягкость в поведении и в общении с людьми.
4. Хорошее отношение людей к нему: т.е. его всегда принимают люди с любовью и симпатией. Им всегда довольны и он слышит от людей только хорошее. В хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) посланник Аллаха сказал: "Если Аллах полюбит одного из Своих рабов, Он, призвав Джибриля [Джибриль – приближённый к Аллаху ангел, его основная миссия передавать пророкам послания Аллаха], говорит ему: «Аллах любит такого-то человека. И ты возлюби его». И этого человека полюбит Джибриль, и призовёт всех обитателей неба словами: «Истинно Аллах любит такого-то человека, возлюбите и вы его». Затем полюбят этого человека все обитатели неба, и не будет этому человеку отказа на земле". Приводит Бухари и Муслим.
5. Испытание: если Аллах полюбит какой-то народ, то обязательно пошлёт ему испытание.
6. Наступление смерти во время исполнения хорошего дела: в хадисе, переданном от Ахмада, ибн Хиббана и аль-Хакима, который назвал его достоверным и это подтвердил аз-Захаби с достоверной цепочкой передатчиков, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах захочет человеку добра, то он его сделает красивым и прекрасным». Его спросили: «Как это?». И он ответил: «Перед смертью Аллах предопределит ему благое дело и возьмёт его душу во время исполнения им этого дела».

в) – Упование на Аллаха: Это великое достоинство для человека.
Аллах во многих местах священного Корана приказал Своим рабам уповать только на Него:

"И на Аллаха полагайтесь, если вы верующие". (Сура Трапеза, аят 23).

В этом аяте Он сделал упование одним из условий веры:

"И пусть на Аллаха уповают уповающие". (Сура Йусуф, аят 67),

"Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины". (Сура Муравьи, аят 79),

"Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!". (Сура Сонмы, аят 3).

Также в хадисе, где говорится о семидесяти тысячах людей, которые зайдут в рай без отчета говорится что они,- "не просили заговорить их (т.е. вылечить заклинаниями), не верили в приметы и в предзнаменования, не лечились прижиганием тела и всегда уповали только на своего Господа". Приводит аль-Бухари и Муслим.

Одним словом, упование на Аллаха – это половина религии, а другая половина – это раскаяние. Истинно, религия состоит из молитв к Аллаху о помощи и поклонению ему. Упование на Аллаха – это моление Аллаха о помощи [Т.е. упование "тауваккуль",- это мольба сердцем, проявляющаяся в постоянной связи с Аллахом, надеждой на Его помощь. От редактора], а раскаяние – это поклонение ему.
Даже, можно сказать, что упование на Аллаха, если оно искренне, – это и есть полное поклонение ему и чистое Единобожие.
Как сказал Сахл ат-Тастари: «Знание – это вид поклонения, поклонение – это вид богобоязненности, богобоязненность – это вид благочестия».

Вот некоторые высказывания ученых об уповании на Аллаха:
Имам Ахмад сказал: "Упование на Аллаха исходит только от сердца. Его невозможно достигнуть словами, поступками или обогащением знаниями".
Некоторые учёные сказали: «Упование на Аллаха – это смирение сердца перед Аллахом, предоставление себя Его воле и предопределению». «Это удовлетворение своей судьбой».

Ибн аль-Кайим сказал: «В действительности упование на Аллаха состоит из нескольких вещей, и невозможна без них:
1) Познание Бога из Его атрибутов, - таких как Его всемогущество, всесилие, вечность, всезнание и полное господство. Зная эти вещи, человек делает первый шаг в уповании на Аллаха. Шейх Ибн Таймия сказал: "Невозможно представить уповающим на Аллаха философов, кадаритов, которые говорят, что иногда случаются вещи помимо воли Аллаха; джахмитов, отрицающих качества и атрибуты Аллаха. Упование на Аллаха – это качество только тех, кто верит во все качества и атрибуты Аллаха".
2) Признание причин и того, что необходимо для их создания. Упование на Аллаха – одна из самых важных причин в достижении желаемого и избавление от неприятного. У людей, отрицающих эту причину упование неполное. Самое полное упование на Аллаха наступает тогда, когда человек не всецело полагается на причины, а лишь действует в соответствии с ними, тогда как сердце опирается только лишь на Аллаха.
Условия – это сфера приказов Аллаха, тогда как упование связано с божественностью Аллаха, Его предопределением. Поклонение и упование на Аллаха – это две неразрывные вещи. Самый первый из уповающих на Аллаха, наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при битве Ухуд надел две кольчуги, во время хиджры нанял язычника – путеводителя, делал запас еды для семьи на год вперёд, а если выходил на джихад, хадж или умру, то кроме необходимого провианта брал еще дополнительный.
3) Стойкость сердца в уповании на одного Аллаха. Упование на Аллаха невозможно без единобожия. Сущность упования – это когда в твоём сердце только один Аллах, если же в сердце помимо Него существуют какие-то привязанности, то упование будет слабым и неполным.
4) Полагаться только на одного Аллаха так, чтобы ни оставалось волнений из-за каких-либо расстройств. Нельзя опираться на причины и условия. Нужно опираться на Того, Кто их создаёт.
5) Вера в Аллаха и надежда на Него. Какими у вас будут вера и надежда на Аллаха, таким будет и ваше упование. Вера в Аллаха и надежда на Него вызывают упование на Него, так как невозможно представить себе уповающим того, кто не надеется и не желает Его милости и милосердия.
6) Смирение сердца перед Аллахом и направление всех своих побуждений к Нему. Это вызывает у человека уверенность в том, что если Аллах не даст ему возможность и силы, то он не сможет ничего сделать.
7) Предоставление всех своих проблем Аллаху. Это является сущностью и основой упования на Аллаха. Необходимо отдать все дела Аллаху добровольно, всем сердцем желая этого, а не вынужденно.
8) Вера в помощь Аллаха и в то, что победа за богобоязненными. Это то, что Аллах внушил матери Мусы:

"Мы внушили матери Мусы (Моисея): «Корми его грудью. Когда же станешь опасаться за него, то брось его в реку. Не бойся и не печалься, ибо Мы вернем его тебе и сделаем одним из посланников»". (Сура Рассказ, аят 7).

И если бы не её вера в Аллаха, то она не смогла бы бросить своего сына в морские волны, которые несли его, пока не привели туда, где было угодно Аллаху. Точно такой же была и вера матери Исмаила (да Аллах доволен ею), когда она сказала Ибрахиму (мир ему): «А Аллах приказал тебе оставить нас здесь?». Он ответил: «Да». Тогда она сказала: «В таком случае Аллах не оставит нас без Своей милости».

Второе: Духовное очищение

Аллах поклялся восемью вещами в том, что спасение и благополучие человека зависят от его духовного очищения.

Всевышний поклялся:

"Клянусь солнцем и его утренним сиянием!
Клянусь луной, когда она следует за ним!
Клянусь днем, когда он делает его (солнце) ясным!
Клянусь ночью, когда она скрывает его (солнце)!
Клянусь небом и Тем, Кто его воздвиг (или тем, как Он воздвиг его)!
Клянусь землей и Тем, Кто ее распростер (или тем, как Он распростер ее)!
Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик (или тем, как Он сделал ее облик совершенным)
и внушил ей порочность ее и богобоязненность!". Сура "аш-Шамс", 91:1-8.

ат-Табарани в своей книге «аль-Му’джам ас-Сагир», Абу Дауд в «Сунан» и аль-Байхаки в «ас-Сунан» (95/40) привели достоверный хадис что подтвердил Шейх аль-Альбани, от Джубайра ибн Нафира, от его отца, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Три вещи, совершая которые человек почувствует вкус истинной веры: поклонение Аллаху Единому, ибо нет божества кроме Него. Выплачивание закята каждый год с удовлетворением, не выделяя для этого дряхлых и больных животных и не ставя мелочных условий. Давайте то, что считаете средним. Истинно Аллах не требует лучшее из вашего имущества и не приказал давать худшее. И третье – это духовное очищение». Один человек спросил: "Что такое духовное очищение?". Пророк ответил: «Это когда знаешь, что Аллах с тобой, где бы ты ни был».

Способы духовного очищения:

1). Чистый и искренний таухид (единобожие).
2). Молитва.
3). Садака (милостыня).
4). Оставление запретного.
5). И самое главное контроль над своей душой, ответственность за свои деяния.

Ибн аль-Кайим сказал в книге «Игасатул Аль-Лахфан» (136/1): «Контроль над своей душой и её ответственность бывает двух видов:
1) перед деянием, 2) после деяния.
Первый вид – это когда вы при возникновении желания совершить какой-то поступок, прежде всего, призадумайтесь о его последствиях и о том, а стоит ли его совершать.
Второй вид – это ответственность души после совершения деяния, которая бывает трёх видов:
1. Ответственность души за слабое поклонение, когда человек обвиняет себя в том, что он небрежен в поклонении и совершает его не полностью.
2. Обвинение своей души во всех делах, которые лучше было бы не делать.
3. Чувство ответственности в своей душе за все дозволенные и обычные дела. Зачем он их сделал – ради Аллаха или ради мирской жизни?».

Как сказал Аль-Хасан, да смилостивится над ним Аллах: "Да дарует Аллах милость свою человеку, который при возникновении желания совершить какой-либо поступок, остановился для раздумья. Если этот поступок ради Аллаха, он сделает его, а если ради кого-то другого, то оставит его".

Третье: Уделение внимание восхвалению Аллаха и Его поминанию, а также дополнительным и добровольным видам поклонения (науафил)

Аллах говорит в Коране самому приближённому из Своих рабов:

"Воистину, днем ты бываешь подолгу занят. Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью". ("Завернувшийся", 7-8).

Также:

"…и прославляй хвалой твоего Господа перед восходом солнца и перед закатом. Прославляй Его в некоторые часы ночи и после земных поклонов". ("Каф", 39-40).

Дорога к Аллаху лежит через поиск и использование подходящего времени для постоянного наполнения его поминанием и восхвалением Аллаха.
Каждая часть тела постоянно или время от времени служит поклонению Аллаху. Поминание и восхваление Аллаха – это поклонение сердца и языка, и оно постоянно. Даже ложась спать, они восхваляют своего Господа. Поминание Аллаха возможно в любом положении – стоя, сидя, лёжа на боку. Сердца пусты и безжизненны без поминания Аллаха и без восхваления Его. Поминание и восхваление Аллаха являются основой жизни сердец.

В Коране поминание Аллаха и Его восхваление "зикр" упоминаются в десяти вариантах:

1. Требование "зикра" вообще или с определённым временным условием.
Сказал Аллах:

"И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом". ("Преграды", 205).

Также:

"…и прославляйте Его и утром и вечером". ("Сонмы", 42).

2. Запрет об опасности пренебрежения Аллахом в Его забвении.
Сказал Аллах:

"О, те которые уверовали, бойтесь Аллаха"

3. Гарантия успеха и спасения в постоянстве и частоте поминания Аллаха.
Сказал Аллах:

"О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, – быть может, вы преуспеете". ("Добыча", 45).

4. Хвала тем, кто восхваляет и поминает Аллаха.
Сообщение о том, что им приготовил Аллах:

"Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду". ("Сонмы", 35).

5. Угроза тем, кто забыл Его или был отвлечён чем-то другим.
Сказал Аллах:

"О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток". ("Лицемеры", 9).

6. Награда Аллаха тем, кто Его поминает и восхваляет.
И это Его обещание, что и Он будет их поминать:

"Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне". ("Корова", 152).

7. Поминание Аллаха – самое важное и значительное дело в жизни каждого мусульманина.
Сказал Аллах:

"Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного. Но поминание Аллаха – гораздо важнее, и Аллах знает о том, что вы творите". ("Паук", 45).

8. Аллах – начало всего сущего и конец.
Его именем начинаются и завершаются все благие дела:

"Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны". ("Корова", 185).

9. Сообщение о том, что те, кто поминают Аллаха, извлекают пользу из Его знамений.
Сказал Аллах:

"Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне". ("Семейство ’Имрана", 190-191).

10. Поминание Аллаха – спутник всех благих дел и их основа, без него наши дела, как тело без души.
Сказал Аллах:

"Воистину, Я – Аллах! Нет божества, кроме Меня. Поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне". ("Та-ха", 14).

Также Он объединил его с джихадом:

"О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, – быть может, вы преуспеете". ("Добыча", 45).

Четвертое: Устранение препятствий

Человек, стремящийся к связи с Господом, должен знать, что его плотские желания и намерения становятся преградой между его сердцем и связью с Господом, и что этой связи не будет до тех пор, пока он не победит и не подчинит свои плотские желания посредством противостояния им.
Существует две группы людей.
К одной из них относятся люди, плотские желания которых одержали над ними верх, управляют ими и ведут к гибели. Они находятся на поводу у своих желаний.
Вторая же группа обуздала свои плотские желания. Эти люди могут управлять своими стремлениями и помыслами.
Всевышний сказал:

"Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай". ("Вырывающие", 37-41).

Ибн аль-Кайим сказал: "Однажды я спросил Шейха Ибн Таймию об этой вещи – т.е. о духовном очищении и избавлении от пороков,- и он мне ответил: «Плотские желания, это словно растущая гора мусора: каждый раз, когда ты будешь трогать её, чтобы удалить, ты сделаешь только хуже, так как будет возникать больше грязи и запаха, и ты не сможешь до конца дойти, а всё время будешь только наталкиваться на ещё больший мусор. Лучше всего обойти её и не тратить время на её удаление». Я ему сказал: «Я спросил об этом вопросе одного шейха и он мне ответил: «На каждой дороге есть препятствия – такие, например, как змеи и скорпионы. Если человек будет заниматься очищением этой дороги от змей и скорпионов, то он никогда не дойдёт до своей цели. Пусть твоей главной целью будет добраться до цели, к которой нужно идти, не обращая внимания на эти помехи. Если же они встанут у тебя на пути, то убей их и иди дальше». Шейху Ислама очень понравилось это высказывание, и он похвалил сказавшего его".

Также серьёзным препятствиями на пути являются грехи.
Учёные предостерегали от их совершения.
ад-Даххак сказал: «Нам известны люди, некогда учившие Коран и забывшие его. Главной причиной этого были их грехи». Затем он прочёл:

"Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое". ("Совет", 30).

Один человек спросил Хасана аль-Басри: «Абу Са’ид, почему я чувствуя себя здоровым и приготовив воду для омовения, не встаю на ночную молитву (киям аль-ляйль)?». Он ему ответил: «Твои грехи стали помехой этому».

ас-Саури сказал: «Я был лишён наслаждения читать ночную молитву (киям аль-ляйль) целых пять месяцев, только из-за одного греха». Они спросили: «Какой грех?». Он ответил: «Я увидел однажды плачущего человека и сказал про себя, что он притворяется».

И вот ещё одна история про Карз ибн Уабара. Однажды он зашёл к одному человеку плачущим. Его спросили: «Ты услышал про смерть близкого?». Он ответил: «Нет, хуже этого». Его спросили: «У тебя что-то болит?». Он ответил: «Нет, хуже». И тогда ему сказали: «Что же тебя так мучает?». Вот что он ответил: «Дверь закрыта, занавес опущен, и я не прочёл вчера вечером определённую часть Корана, которую я обычно читал. Всё это из-за греха, который я совершил».

Сулейман ад-Дарани сказал: «Никто не пропускает коллективную молитву кроме как из-за греха».

Другой учёный сказал: «Сколько людей совершив один только грех, были лишены наслаждения читать ночную молитву (киям аль-ляйл) и сколько запретных взглядов, препятствовали чтению Корана. Иногда, один только раз, покушав запретную пищу, человек бросает ночную молитву на год. Если молитва удерживает от мерзостей и запретного, то точно также грехи удерживают от молитвы и других благ».

Вот что сказал Ибн аль-Кайим в книге «Убедительный ответ» о последствиях грехов: «Они препятствуют и мешают поклонению. Они становятся на дороге к поклонению, удерживают от другого поклонения. Совершив грехи, человек удерживается или лишается третьего поклонения, четвёртого и т.д. Таким образом, из-за грехов он лишается многих видов служения Аллаху, каждый из которых лучше всего, что есть на земле. Это можно сравнить с человеком, съевшим что-то, что вызвало у него длительную болезнь, из-за которой ему запретили есть более сладкую и вкусную пищу».

Точно также, одним из серьёзных препятствий является чрезмерное употребление разрешённого.
Иногда чрезмерность в разрешённой еде, питье, одежде, видах передвижения и т.д. является причиной разрыва связи между человеком и Аллахом.

Другие препятствия на пути сближения человека с Аллахом:
- Пренебрежение этой связью и забытие о смерти.
- Убеждение человека в том, что он достиг нравственного совершенства и не нуждается в контроле и отчёте своей души.
- Чрезмерное количество обязательств и обязанностей. Когда слишком много неотложных дел и обязательств человек мало уделяет внимания и времени связи с Аллахом, с головой погружаясь в суетную мирскую жизнь.
- Откладывание важных дел, которое может привести к гибели.
- Видеть тех, кто является примером для окружающих, делающими упущения. Некоторые молодые люди думают, что те, кого они избрали идеалом для подражания – люди необычные и никогда не совершают упущений и ошибок. Когда же они замечают у них ошибки и упущения, то начинают подражать им, слепо повторяя такие же упущения и ошибки.

Пятое: Терпение

Шейх аль-Ислам в книге «Тахзиб аль-Мадаридж» (562/3) сказал: «Терпение в поклонении лучше, чем терпение в отказе от грехов. Аллах любит поклонение больше, чем отказ от грехов. Невыполнение обязанностей в поклонении ненавистнее Аллаху, чем совершение грехов.
Существует три степени терпения: терпение с помощью Аллаха, терпение ради Аллаха и терпение вместе с Аллахом.
Первая степень: Просьба у Аллаха помощи и уверенность в том, что только Он даёт терпение, что терпение возможно только с помощью Аллаха, а человек даже в этом без Него бессилен:

"Посему терпи, ибо твое терпение – только от Аллаха. Не скорби по ним и не печалься от того, что они ухищряются". ("Пчёлы", 127).

Вторая степень: Терпение ради Аллаха – это когда поводом является терпение ради того, что любит Аллах, ради приближения к Аллаху, а не ради того, чтобы показать силу своего характера, не ради похвалы людей и т. д.
Третья степень: Терпение вместе с Аллахом – это когда человек проявляет терпение при выполнении того, что хочет от него Аллах. Что предписано в Его законах. Он как бы привязывает себя к религии, идёт только в её направлении и останавливается там, где кончается эта религия. Это самый трудный вид терпения. Такими были самые праведные и честные люди (ас-сыддикъун)».

Польза связи с Аллахом

1). Удовлетворение жизнью и радость в сердце.

2). Чувство ответственности.
Кто не чувствует ответственности перед собой, тот не чувствует ответственности и по отношению к Исламской общине. Он будет подсознательно изворачиваться и придумывать всевозможные отговорки. Одной из его уловок может быть ссылка на предопределение и на то, что никто не может противостоять судьбе. Он похож на студента, провалившегося на экзаменах, возлагающего всю вину на предопределение, плохого учителя и т.п.
Придумывая себе оправдания, они ссылаются на изречения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «С каждым разом будут наступать времена, которые хуже чем предыдущие, пока не встретите своего Господа». Из этого хадиса они делают такой вывод: нет надежды в будущем на улучшение, нет пользы в призывах и просьбах к Аллаху. В конечном итоге они снимают с себя всю ответственность, возлагая её на учёных, правителей и т.д.

3). Духовная независимость.
Связь с Аллахом воспитывает в человеке духовную независимость. Он не ждёт ни от кого приказов или давления для совершения действия. Своим внутренним побуждением он сам стремится к определённой цели.

4). Высокое стремление.
Кто терпел неприятности, отказывался от сна, вкусной пищи, принуждал себя к бодрствованию по ночам и голоду, жил в рамках того, что разрешено Шариатом, тот победил свою душу, обуздал свои желания. Одна из самых важных вещей, которые помогают нести бремя призыва к Аллаху (да’уат) и выполнять требования Шариата, – это брать про запас все (знания, время, силы и т.п.).
Если сильное стремление человека связано с истиной ради Аллаха, то ради возвышенной цели, он не сможет давать себе отсрочку или отдых – настолько сильны будут власть этого стремления над ним и его желание достичь своей цели. Человек с таким стремлением не будет оборачиваться на всё, что не касается его конечной цели. Такие люди, как правило, быстро достигают своих целей, если только не будет серьёзных препятствий на его пути. Тахзиб Аль-Мадаридж 83/2.

5). Построение уравновешенной личности.

6). Способность к общению с другими людьми – счастливыми, жизнерадостными, чьи взгляды на мир полны света и оптимизма, тепла и надежды.

Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Сестры, супер-нужная и актуальная статья...

уа фики баракАллах ухти!

:Сестры: