Определение термина "ат-Такълид"

Такълид – слепое следование за каким-либо ученым.
Мукъаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо имамом, зная о том, что его мнение противоречит Корану или Сунне.
Такълид запрещали имамы во все времена, и они осуждали тех, кто слепо подражал тому или иному имаму в противоречие Корану и Сунне.
Имам ат-Тахауи сказал: “Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”. См. “Расмуль-муфти” 1/32.
Имам Ибн Хазм сказал: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” См. “Усулюль-ахкам” 6/118.

Такълид в основе вещь не похвальная, так как шариат побуждает к стремлению к истине и изучению религии, и слов саляфов о порицании такълида предостаточно, хотя бы слова: "Нет разницы между животным, которого ведут за подов и человеком, делающим такълид". См. "Джами'уль-баян аль-'ильм" 2/169.
Однако для несведущих людей такълид дозволен и в некоторых случаях даже необходим, и эта дозволенность есть исключение.
Имам аш-Шатыби говорил: “Фатауа муджтахидов для простого народа, подобно шариатским доказательствам для муджтахидов! Если они (простой люд) не извлекут из доказательств ничего и разбирательство доводов и извлечение положений из них, не из их компетенции, то это вообще им не нужно. И Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладающий знанием, если вы не знаете!»” См. “аль-Мууафакъат” 4/292.
Шейх ‘Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.

Тут уместно процитировать слова аль-Фуляни с его книги "Ийкъаз аль-химам", которые также приводил шейх аль-Худжанди в своей статье про следование за мазхабами о разнице между значением слова "мукъаллид" и "муттаби’" (последователь). Он говорит: "Мукъаллид – это тот, кто не спрашивает о постановлении Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а спрашивает только о мнении своего имама. Если даже ему обнаружилось, что учение его имама противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то и в этом случае он к ним не обратится. Что касается муттаби’а, то он, прежде всего, спрашивает о велении Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не интересуется мнением его мазхаба или кого-либо другого. Если он сталкивается с какой-то проблемой, то он не ищет ученого из своего мазхаба, а задает свой вопрос любому достойному ученому. Он не считает для себя обязательным соблюдение Ислама только в той форме, в которой ему разъяснил «его» ученый, до такой степени, что не будет слушать мнения других. Таково различие между такълидом, который характерен для поздних поколений мусульман, и следованием (иттиба’) тому, на чем были саляфы первых веков Ислама".

СФ