Что такое «аль-ДЖАРХ уа-ТТА’ДИЛЬ»?

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
«аль-Джарх уа-тта’диль» - это дискредитация или же признание надежности, достойности человека.
Эта наука занимает важное положение в религии Ислам, поскольку она является средством защиты религии от тех, кто ее искажает, и неважно, искажают они ее специально или же по ошибке.
Абу Зинад рассказывал: “Я застал в Медине сотню людей, каждый из которых был правдивым, однако их хадисы не принимали, поскольку они не были пригодными для этого!”  Муслим 1/29.

Законность науки «аль-джарх уа-тта’диль» в шариате, ее величие и необходимость

Что касается законности науки «аль-джарх уа-тта’диль», то об этом говорит Коран, Сунна и единогласное мнение общины (иджма’).
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (ан-Ниса 4: 135).
Всевышний Аллах также сказал: «Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника» (аль-Ан’ам 6: 152).
Имам аш-Шаукани сказал в толковании к этому аяту: “Т.е. когда вы рассказываете о какой-либо вести, или приносите свидетельство или говорите о вопросах джарха и та’диля, то будьте справедливыми!”См. “Фатхуль-Къадир” 2/498.
Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал:«Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.
Имам аль-Ауза’и говорил: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну”. См. “Шарф асхаб аль-хадис” 19.
Имам аз-Захаби говорил: “Саляфы очень часто занимались предостережением (тахзир), поскольку они считали, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение”.См. “ас-Сияр” 7/261.
Шейх Ибн Баз говорил: “Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания (иудеям и христианам)”. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/72.
Когда имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.

Джарх не имеет отношение к запретному злословию (гъиба)

Имам аш-Шафи’и говорил: “Ученые делали исключением из запретного вида гъиба, некоторые дозволенные виды гъиба, из числа которых есть обязательные! К этому относится разъяснение ошибки ошибающегося в вопросах шариата, поскольку неприкосновенность религии важнее, чем неприкосновенность отдельного человека!” См. “аль-Умм” 7/90.
Имам ан-Науауи говоря о том, что дискредитация (джарх) не имеет отношение к запретному злословию, сказал: “Это дозволено по единогласному мнению (иджма’), а при необходимости становится даже обязательным”. См. “Рияд ас-салихин” 473.
‘Абдуллах, сын имама Ахмада, рассказывал:“Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не злословь (гъиба) про ученных!” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. “Тарих аль-Багъдад” 12/316.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: “Некоторые, кто не обладает пониманием, упрекали сторонников хадиса за то, что они выносили суждения о людях. Однако мы нашли многих имамов из числа последователей (таби’ин), которые выносили суждения о людях. Из их числа Хасан аль-Басри и Тауус, которые говорили о некомпетентности Ма’бада аль-Джухани. Говорил Са’ид ибн Джубайр о недостатках Талькъа ибн Хубайба. А Ибрахим ан-Наха’и и ‘Амир аш-Ша’би говорили о Харисе аль-А’уаре. И суждение о надежности и ненадежности людей передается также от Айюба ас-Сахтияни, ‘Абдуллаха ибн ‘Ауна, Сулеймана ат-Тайми, Шу’бы ибн аль-Хаджаджа, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза’и, ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, Уаки’а ибн аль-Джараха, ‘Абдур-Рахмана аль-Махди и других ученых. Все они выносили суждения о людях и кого нужно считали недостойным. И мы считаем, что к этому их побудила искренность и наставление мусульман. И не следует думать о них, что они желали упрекать людей и злословить о них! Поистине, они тем самым желали разъяснить слабость и ненадежность этих людей, чтобы их знали. Ведь некоторые из тех, кого они считали ненадежными, были из числа приверженцев нововведений, некоторые выдумывали хадисы, некоторые были рассеянными и допускали множество ошибок. И эти имамы желали разъяснить их положения, заботясь о религии. Ведь свидетельство о религии важнее и первичнее, чем свидетельство о правах и имуществах людей!” См. “аль-‘Иляль ас-сагъир” 1/738.

Наука "аль-джарх уа-тта'диль" не ограничивается временем или местом

Также необходимо пояснить один важный вопрос, а это слова некоторых современных ученых, как шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуллах аль-Гъудаян, которые говорили, что наука «джарх и т’адиль» в книгах, а ее имамы в могилах, и что этой науки нет в наше время. Этими словами этих ученых ахлю-Сунна воспользовались многие враги Сунны, запрещая тем самым опровергать заблудших и предостерегать от них. Они днем и ночью твердят о том, что нет в наши дни джарха, а сами только и делают, что занимаются необоснованным джархом в отношении ученых ахлю-Сунна!
Что же касается слов шейха аль-Фаузана или аль-Гъудаяна и тех, кто говорил подобное, то они имеют в виду под «джарх уа-тт’адиль» именно эту науку, которая была изначально в первых веках связана с передатчиками хадисов. Но это не означает, что эти ученые не позволяют или же отрицают обязательность опровержения заблудшим и искажающим религию, независимо от того искажает религию кто-то искренне ошибаясь или же намеренно. Элементарно, пример этому в поступках самого шейха аль-Фаузана, который опровергает и предостерегает от многих личностей.

Задали вопрос шейху аль-Фаузану: «Становятся ли сердца черствыми по причине опровержения заблудших?! Просто тут есть люди, которые предостерегают нас от книг обладающих знанием, в которых содержится опровержение заблудшим!»
Шейх ответил: “Не опровергать заблудших, вот что делает сердце черствым! Ведь их сомнения заходят в сердца и делают как раз их черствыми. Что же касается опровержения им и разъяснения истины, то это наоборот как раз смягчает сердца и приводят их к истине. Не обращайте внимания на подобные лживые слова, которые исходят от людей, желающих, чтобы распространились ложь и сомнения!” Сл. “Шарх фатуа Хумууия” № 10.

Поэтому нет проблем в терминологии, суть остается одна, как бы это не именовалось «тахзир» (предостережение), «радд» (опровержение), джарх (дискредитация) и т.п. Но факт остается фактом, опровержение и предостережение от заблудших и вводящих в заблуждение людей является необходимым!
А что касается самого понятия «аль-джарх уа-тта'диль», то оно не ограничивается ни местом, ни временем и даже, как термин, он приемлем и необходим, и несмотря на нашу любовь и уважение к таким ученым, как аль-Фаузан и аль-Гъудаян, мы не можем брать их слова в этом вопросе, и не должны, ведь нет у них довода на то, что эта наука ограничивается временем, и что это было только для передатчиков хадисов!
Хафиз ас-Сахауи в предисловии своего послания под названием «Мутакалимуна фи-рриджаль», говоря о тех, кто занимался предостережением, сказал, что эти люди были во времена сподвижников и не переставали быть всегда!
Говоря о шести случаях, когда злословие (гъиба) является дозволенным, имам ан-Науауи сказал о джархе: “Это дозволено по единогласному мнению, а при необходимости становится даже обязательным”. См. “Рияд ас-салихин” 473.
И мы видим, что имам ан-Науауи, который сам жил в 600-ых годах по хиджре говорит о джархе, и не ограничивал эту науку каким-либо временем!
Хафиз Ибн Касир в толковании аята про гъиба говорил: “Гъиба запрещена по единогласному мнению, кроме тех случаев, когда есть в ней польза как в вопросе джарха и та’диля или наставления!” См. “Тафсир Ибн Касир” 3/295.
Разве мы видим в этих словах, или вообще в словах каких-либо имамов (кроме некоторых современников), что наука «аль-джарх уа-тта’диль» имеет время, и что она со временем должна исчезнуть?! Также и многие великие имамы, которые писали об этой науке, как Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «аль-‘Иляль ас-сагыр», Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин», Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта’диль», Ибн Раджаб в «Шарх аль-иляль» и множество других имамов, никто из них не говорил, что джарх относится только к первым поколениям Ислама или только к передатчикам хадисов и т.п.
Шейх Мукъбиль говорил: “Разве джарх и т’адиль ограничиваются только первыми тремя поколениями, а что касается того, что будет после, то это уже запрещено?! Где твое доказательство на это?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит это!»” См. “Фадаих уа насаих” 145.
Также и шейх Ибн ‘Усаймин, отвечая на вопрос: «Умерла ли Сунна науки джарх и тад’иля?», ответил, что «аль-джарх уа-тта’диль» никогда не умрет и не исчезнет, и будет существовать, пока существуют люди!
А кто заявляет о том, что этой науки уже нет в наши дни, пусть приведет доказательство, но не просто слова ученых, поскольку с таким же успехом можно привести слова сотни других ученых, не ограничивавших джарх уа-тта’диль каким-либо временем или местом или вопросом!

 О том, что в отношении достойных и праведных людей не принимается джарх, если он не обоснованный

Имам ат-Табари говорил: “Если принимать все, что говорят сторонники различных мазхабов о ком-то, и по причине этого разрушать достоинство такого человека и отвергать его свидетельство, то пришлось бы нам оставить большинство мухаддисов! Ведь не было среди них такого, кого бы не приписали люди к тому, что отвращает от него!” См. “Хадью-ссари” 436.
Имам Ахмад говорил: “Каждый человек, чья достойность установлена, не принимается в отношении него упрек кого-либо, до тех пор, пока он не докажет это, и в чем не будет никаких неясностей!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 7/237.
Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Знай, что от группы ученых был упрек в адрес другой группы по причине их разногласий в вопросах убеждений. В подобных случаях необходимо удостоверяться и не спешить принимать в счет, кроме как на основании истины. Также группа, посвятившая себя аскетизму порицала группу, которая увлекалась мирским, и посчитали их ненадежными по причине этого. Однако это не является причиной для дискредитации, если есть правдивость и точность. А хуже этого всего – принятие в счет обвинения в ненадежности некоторых передатчиков по неясным причинам, или же по причине злобы к своему современнику. Но хуже и этого – обвинение в ненадежности того, кто надежнее, чем обвиняющий, почитаемее него и знающий больше в хадисах! Все перечисленное не принимается в расчет”. См. “Хадью-ссари” 385.
Имам аз-Захаби сказал: “На слова живших в одно время друг о друге не обращают внимания, особенно если тебе стало известно, что причиной этих слова стала вражда, или приверженность к мазхабу, или же зависть. И от этого никто не спасется, кроме того, кого защитил Аллах. И я не знаю какого-либо века, в котором люди были лишены этого (слов друг о друге), кроме, конечно пророков и праведников! И если бы я захотел, то мог бы об этом составить даже целые труды. О Аллах! «Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» (аль-Хашар 59: 10)”.См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/111.
Все это важно для того, чтобы правильно понимать, как следует относиться к словам ученых друг о друге. И речь идет действительно о словах ученых ахлю-Сунна друг о друге, а не о словах ученых ахлю-Сунна в отношении различных заблудших проповедников и т.п.

Не каждый джарх является обоснованным

Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Из обмана иблиса знатоков хадиса то, что они порочат друг друга, сводя счеты, и выдают это за принцип «аль-джарх уа-тта’диль», который раньше первые поколения этой общины использовали для защиты шариата. А Аллах же знает о намерениях лучше!” См. «Тальбису иблис» 2/689.
В этом всем указание на то, что не каждая дискредитация (джарх) обязательно является обоснованной, как и не каждое опровержение является в действительности опровержением. И если великие имамы из числа саляфов допускали ошибки и упущения в вопросах джарха и даже обвинения в заблуждении и нововведении, то разве можно заключить, что современные ученые от этого защищены?
Причиной ошибочного джарха может являтся либо гнев по причине опровержения, либо опора на информацию, которую передал другой о ком-то, либо слепая приверженность к определенному мазхабу или имаму, либо зависть, либо ошибочное понимание, и т.п. о чем говорил хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр. См. “Джам’иуль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 2/1094-1112.

Приведем некоторые примеры сказанному:

Спросили как-то имама Малика: «На основании чего ты говоришь, что Мухаммад ибн Исхакъ лжец?!» Малик ответил: “Я слышал об этом от Хишама ибн ‘Уруи”.
Таким образом, не было у Малика явного доказательства тому, что Ибн Исхакъ был лжецом, кроме слов Хишама. А когда самого Хишама спросили об этом же, он сказал: “Ибн Исхакъ передает хадис от моей жены, а я клянусь Аллахом, что он никогда не видел ее!”
Когда имам Ахмад узнал обо всей этой истории, он сказал: “Вполне может быть так, что Ибн Исхакъ услышал от его жены через занавес, о чем Хишам мог и не знать”. См. “Джам’иуль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 2/1107.
Имам Ибн аль-Мубарак рассказывал: “Когда я прибыл в Шам к аль-Ауза’и, он сказал мне: «О житель Хорасана, кто этот приверженец нововведений (мубтади’) из Куфы, которого именуют Абу Ханифа?!» Тогда я вернулся к себе, взял записи Абу Ханифы и стал выбирать важные вопросы, на что у меня ушло три дня. После этого я вернулся с этими записями к аль-Ауза’и, который был муаззином и имамом в их мечети. Он спросил меня: «Что это за записи?» Я дал ему их и он стал читать, где я написал: «Сказал ан-Ну’ман ибн Сабит…» И аль-Ауза’и не переставал читать стоя после азана, пока не прочел страницу, после чего засунул это в карман и совершил молитву. Затем он взял эти записи и спросил меня: «О Хоросанин, кто этот ан-Ну’ман ибн Сабит?!» Я сказал: «Шейх, которого я встречал в Ираке!» Он сказал: «Это прекрасный шейх, езжай к нему и требуй у него знание!» Тогда я сказал ему: «Это же тот Абу Ханифа, которого ты порицал!» После этого аль-Ауза’и встретился с Абу Ханифой в Мекке и обсуждал с ним многие вопросы. Когда же они разошлись, аль-Ауза’и сказал мне: «Радуюсь человеку с такими большими знаниями и здравым разумом, и я прошу прощения у Всевышнего Аллаха за то, что был в явном заблуждении относительно этого человека. Придерживайся этого человека, поистине, он не такой, как мне о нем передавали!»” аль-Хатыб в “Тарих аль-Багъдад” 13/338.
Если такого великого имама, как аль-Ауза’и ввели в заблуждение на основании того, что ему передавали в отношении Абу Ханифы, по причине чего он назвал его даже приверженцем нововведений, то разве защищен от этого кто-либо иной?
Ибн аль-Джунайд аль-Хуттали рассказывал: “Я слышал, как Ибн Ма’ин говорил: «Бывало, что когда Абу Ну’айм слышал упоминание какого-то человека, он говорил о нем: «Он хороший», и начинал его хвалить, тогда как на самом деле тот человек был шиитом. А если Абу Ну’айм говорил о ком-то: «Такой-то был мурджиитом», то знай, что на самом деле тот был приверженцем Сунны!” См. “аль-Мина’у-ннасыха” 50.
Если такой великий имам, как Абу Ну’айм ошибался в обвинении в мурджиизме, то что говорить о тех, кто в наше время необоснованно обвиняет в мурджиизме, не достигнув и сотой части познания этого великого имама?!
Имам аш-Шафи’и рассказывал, что один человек сделал джарх другому, а когда его спросили: “За что ты сделал ему джарх?” Он сказал: “Я видел, как он мочился стоя”. Его спросили: “А что в этом такого, за что следовало бы ему делать джарх?!” Он ответил: “На него и его одежду попала моча, и он мог совершить так молитву”. Его спросили: “А ты видел, чтобы он в таком состоянии совершал молитву?” Он ответил: “Нет”.
Приведя эту историю, имам аль-Хатыб аль-Багъади сказал: “Это и подобное является джархом на основании предположения, и ученый не будет делать джарх за подобное”. См. “аль-Кифая” 178.
Все это указывает на то, что не каждый джарх является обоснованным, который необходимо принять, а тем более на основании этого устраивать проверку для выявления «истинных» и «заблудших»! Шейх ‘Убайд аль-Джабри в разговоре со студентами с Йемена говорил: “Не каждый джарх в действительности является джархом! Иногда люди делают джарх посредством того, что не является джархом”.
Необходимо понимать, что несмотря на то, что ученые – это наследники пророков, хранители знания и лучшие из людей, они все же обычные люди, которые не защищены от эмоций, ошибок и т.п. Нет ни одного человека, кто был бы избавлен от таких качеств, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И как же прекрасны слова имама аз-Захаби, сказавшего: “Не является условием того, чтобы быть ученым (‘алим) – не до-пускать ошибок!” См. “ас-Сияр” 4/173.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не является условием для того, чтобы быть правдивейшим, чтобы все слова человека были правильными, а все его деяния были Сунной. А иначе он был бы по положению, как пророк”. См. “аль-Икътида” 2/106.

О принятии джарха, относительно которого есть разногласия

Имамы разногласили относительно того, чему отдается предпочтение, если ученые разошлись в отношении джарха и та’диля определенного человека. Более сильным мнением исследователи считали то, что джарху даже одного ученого отдается предпочтение перед общим та’дилем, если этот ученый обосновал свой джарх и привел доводы на это. Ведь его джарх – это обнаруженный факт заблуждения, лжи, нечестия и т.п., тогда как та’диль других ученых может быть общим, которые не узнали о том или ином человеке того, что узнал этот ученый, сделавший ему джарх. Поэтому, нет никакого сомнения в том, что обоснованный джарх даже одного имама принимается и является доводом.
Однако тут возникает другой вопрос: «Является ли обязательным принимать джарх для каждого мусульманина, в котором ученые разногласили или нет, и является ли его непринятие грехом или же тем, что выводит из ахлю-Сунна?»
Есть разница между понятием «принять обоснованный джарх» и понятием «обязывать принять джарх, в котором есть разногласие», на основании чего проводить экзамены и выводить из Сунны несогласных. И если кто-то из ученых, скажем, сделал кому-то джарх или обвинил кого-то в нововведении, то любой мусульманин может это принять и придерживаться его мнения. И после этого он может вообще не принимать ничего и не доверять тому, кого дискредитировал тот ученый. Однако последователь этого ученого в его джархе не имеет право порицать или обязывать других мусульман джархом, в котором ученые разногласили, так как мнение одного ученого или даже десяти – это не единогласное мнение (иджма’), противоречие которому является запретным и может вывести из ахлю-Сунна.
Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас”?!»
Шейх аль-Альбани ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?! Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно так же обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности – это смута этого столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действительности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо. Единственный, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сделал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не становится обязательным следовать за этим ученым в его мнении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.
И если человек не обязан принять даже обвинение в неверии определенного мусульманина каким-то ученым, то что сказать о необходимости принятия джарха, в котором есть разногласия?!
Спросили шейха Зайда аль-Мадхали: «Что является обязательным в случае, когда обладающие знанием разногласят в вопросе джарха и та’диля определенного человека, джама’ата или организации? Когда является дозволенным брать одно из мнений? И является ли дозволенным для выбравших одно из мнений обязывать сторонников второго мнения этим?»
Шейх Зейд ответил: “О словах спросившего: «когда обладающие знанием разногласят в вопросе джарха и та’диля определенного человека». Я говорю: Разногласие ученых в предпочтении джарха перед та’дилем или предпочтение та’диля перед джархом известное. И то, что видится мне наиболее правильным – это предпочтение обоснованного джарха перед та’дилем, поскольку у сделавшего джарх есть дополнительное знание. Если конечно совершающий джарх далек от послабления в та’диле и крайностей в джархе. И джарх принимается, даже если исходит от одного человека с упомянутыми условиями, будь это в адрес одного, группы или организации. И слово, которое необходимо взять – это то, на правильность которого указывает довод, опровергая другое мнение. Истина в законоположениях (ахкам) не разделяется, наоборот, она одна, и поэтому встать на стороне истины является обязательным для каждого совершеннолетнего. Другое дело разногласие в вопросе, как например упомянутый вопрос (о джархе), если разногласящие из людей, имеющих право по шариату на иджтихад, то не обязаны одни из них мнением других. Ведь каждый убежден в своем мнении и приводит доводы и причины на его мнение. И если дело обстоит таким образом, то если разногласящие окажутся правыми, то правым две награды: одна за иджтихад, а другая за правоту, а ошибающимся одна награда: за иджтихад, а их ошибку Аллах прощает, при условии, чтобы они были из числа тех, кто имеет право на иджтихад. И об этом слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если судья проявит усердие и окажется прав, то ему две награды, а если вынесет решение, проявив усердие и ошибется, то одна награда». И муджтахид, который считает иначе, не имеет право обязывать своим мнением того, кто противоречит ему из числа муджтахидов в тех вопросах, в которых приемлем иджтихад. Это исследование связано с вопросом о предпочтении джарха перед та’дилем или наоборот, а также словами ученых по этой теме, по вопросам тазкия, по вопросу принятия сообщения от приверженца нововведений или непринятия этого и т.п. положения. Все это содержится в книгах по усуль аль-фикъх, в книгах по науке хадисоведения, а их очень много. Из них есть сокращенные, средние и большие труды. И да сделает Аллах нас и спрашивающего из числа понимающих религиозные науки, с которыми Он послал лучшего из посланников – Мухаммада ибн Абдуллаха, который был самым правдивым из правдивых! И да наделит нас Аллах понимание истинных ученых из числа первых и последних поколений!” См. “аль-Аджуиба аль-асария ‘ан аль-масаиль аль-манхаджия” 94.
Спросили шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна: «Каково ваше мнение относительно проведения экзамена среди людей и обязывание требующих знание следовать словам ученых в джархе конкретного лица или в иных спорных вопросах среди ахлю-Сунна?»
Шейх аль-‘Убайлян ответил: “Этот вопрос нуждается в разъяснении. Если тот, о ком говорят ученые из числа приверженцев нововведений, относительно которого нет разногласий среди ахлю-Сунна, то мусульманин обязан считать так, как считает ахлю-Сунна, а иначе он отойдет от их пути, если у него есть знание! Однако если тот, о ком говорят - сам из ахлю-Сунна, но впал в ошибку, по причине чего некоторые сторонники ахлю-Сунна считают, что подобное выводит из ахлю-Сунна, то в таком случае мусульманин не обязан это принимать, если для него не стал ясным этот вопрос, или же если он считает иначе и следует в отношении этого человека словам других (ученых). А тот, кто убежден, что подобное (обязательное принятие слов определенных ученых) является обязательным для каждого мусульманина, тот противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ибо полная истина и полное покровительство не может быть ни к кому, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Когда Ибн ‘Аббаса спросили: «Ты на пути ‘Али или ‘Усмана?» Он ответил: «Нет, я на пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» И подобное (принуждение человека занять одну из сторон) является путем, ведущим к тому, во что впали иудеи и христиане, о которых сообщил Всевышний Аллах: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”.
Т.е. будучи сами в заблуждении, иудеи и христиане обвиняли в заблуждении друг друга.
И следует знать, что вопросы джарха – это следствие иджтихада, а не откровение от Аллаха, как и вопросы обвинения в неверии, в нововведении, и т.п., все это является следствием иджтихада ученых, а не откровением от с небес. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: “Имамы из числа обладающих знанием разногласили относительно слабости передатчиков так же, как они разногласили и в прочей отрасли знания”.См. “аль-Иляль ас-сагъир” 5/765.
Хафиз аль-Мунзири говорил: “Разногласие их (имамов аль-джарх уа-тта’диль) подобно разногласию факъихов.Все это следствие иджтихада”. См. “Джауаб асиля филь-джарх уа-тта’диль” 83.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова Яхьи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Хатима, Абу Зур’и, ан-Насаи, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни и подобных им относительно людей, достоверности хадисов и их слабости, подобны словам Малика, ас-Саури, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и им подобным в отношении законоположений, знания дозволенного и запретного”.См. “Радд ‘аля аль-Бакри” 1/72.
Имам ас-Сан’ани сказал: “Бывает так, что слова двух имамов расходятся в отношении одного передатчика, один считает хадис слабым, а другой – достоверным. Одному делают джарх, а другому та’диль. Это все напоминает то, что вопросы достоверности (хадисов, передатчиков) и тому подобное из вопросов иджтихада, в которых расходились мнения”. См. “Иршаду-ннукъад” 13.
По этой причине джарх одного или двух или большего числа ученых не обязывает мусульман принять это и следовать этому, словно это Коран и Сунна, противоречие которым является ослушанием и грехом, если только их джарх не будет единогласным. В частности, когда речь идет о джархе известных шейхов, студентов или просто мусульман, известных следованием Сунне и манхаджу саляфов. И особенно в том случае, когда человек не знает ничего о том, кому сделали джарх. И он не обязан читать слова опровергающего или предостерегающего, чтобы потом определиться в отношении того, кому сделали джарх. Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково положение тех, кто обязывает людей принять обвинение в нововведении (табди’) некоторых проповедников, строя на этом дружбу и вражду (аль-уаля уаль-бара), а также бойкотирование в отношении тех, кто не обвиняет в этом нововведении?» Шейх аль-Фаузан ответил: “Не обязывай себя этим и не повинуйся им в этом! Скажи: “Я не причастен к этому и Аллах избавил меня от этого, я не вхожу в эти вопросы и не знаю об этом человеке (которого обвинили в нововведении) ничего”. Сл. “Дурус ат-тафсир” 14/07/1433г.х.

А имам аш-Шафи’и говорил: “Не являются обязательными слова кого-либо во всех случаях, кроме Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А все иное следует за ними”. См. “ар-Рисаля” 39.
И потом, следует понимать, когда принимался саляфами джарх даже одного имама, который был обоснованным, тогда, когда не было причин его отвергнуть. Например, был передатчик хадисов, которого все знали как надежного, однако один мухаддис выявил, что он подделывает хадисы или выдумывает их, и обосновал это другим, приведя ясный довод этому. В таком случае нет причин и смысла отвергнуть этот джарх, даже если другие имамы до этого хвалили его. И такой джарх необходимо принять каждому, кто узнал истину в отношении этого человека. Но каким образом подобное положение можно применить к какому-то проповеднику или шейху или студенту, который по чьему-то мнению вышел из ахлю-Сунна, а по мнению другого нет, по мнению одного он защищает приверженцев нововведений, а по мнению другого они не нововведенцы, по мнению одного он имеет ошибки в манхадже, а по мнению другого – это ошибки в вопросах иджтихада, которые не выводят из саляфии, и т.п.?!
Спросили шейха Мукъбиля: «Вы поддерживаете шейха Раби’а в его книгах по джарху и та'дилю и в манхадже, которому он следует или же противоречите ему? И знаете ли вы, согласны ли с ним в этом шейхи Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани?»
Шейх Мукъбиль ответил: “У ахлю-Сунна один манхадж, по которому они следуют, а это – Коран и Сунна. У них одна ‘акъида и один путь во всех исламских городах. Да, мы единогласны в джархе приверженцев нововведений и хизбистов. И они единогласны в этом! Но остаются люди, которые для одних маджрухин, а для других не маджрухин. Такое было и во времена саляфов. Может быть так, что на какого-то передатчика Ахмад бин Ханбаль говорит: «Надежный», а Яхья ибн Ма’ин говорит о нем: «Лжец» или наоборот. Также и аль-Бухари, и Абу Зур'а и Абу Хатим. Важно то, что нет слепого подражания друг другу. И если мы разногласим в достойности и надежности кого-то или его джархе, то это не значит, что мы разногласим в вопросах ‘акъиды! Это не значит, что мы разногласим в нашем направлении!” Сл. “ад-Дурар фи аджуиба ‘абас уа шафар”.
Что же касается джарха, который обязан принять каждый мусульманин и следовать ему, то это джарх, в котором все ученые единогласны, и в таком случае, как говорили ученые, нельзя ему противоречить. Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал:«Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.
Разве слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Вы – свидетели Аллаха на земле!» обращены к одному, двум, или десятерым сподвижникам, или же ко всем?
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек придет к народу, и они скажут ему: “Добро пожаловать!”, то добро пожаловать ему в Судный день к своему Господу! А если человек придет к народу и они скажут ему: “Да не будет тебе блага”, то нет ему блага в Судный день!» аль-Хаким 3/525. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1189.
В этих хадисах пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит о всех мусульманах, и именно праведных и достойных из их числа, и не выделяет одного или двух людей из своей общины. Но что если умма разойдется во мнении относительно одного человека? Чье свидетельство тогда в отношении него будет принято Аллахом: отзывающихся о нем с похвалой или же нет? Разве не нужно будет в таком случае смотреть на их аргументации?!
Имам аз-Захаби говорил: “Мы не приписываем непогрешимость имамам джарха и та’диля, однако они больше всех из людей правы, меньше других ошибаются, сильнее других в справедливости и дальше всех от несправедливости! И если они будут единогласны в джархе или та’диле, то схватись за это и держись этого своими коренными зубами, и не отходи от этого, а не то будешь сожалеть. А что касается того, кто отклонится от их мнения, то не стоит обращать на него внимания”. См. “ас-Сияр” 11/82.

О распространении чрезмерности и крайности в вопросах джарха

Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателях знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если талибуль-‘ильм прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!»” См. “Тартиб аль-мадарик” 4/104.
Следует знать, что наука "аль-джарх уа-тта'диль" является великой наукой, которая служит защитой неприкосновенности Ислама. Но эта наука является средством, а не целью в Исламе. И то, что некоторые в частности молодые люди сделали из этой науки цель, стало причиной их впадения в заблуждение, как заблуждение и прочих людей, которые поставили в Исламе что-то не на свое место. Можно встретить, как в наше время различные невежды берут на себя право заниматься повсеместно джархом, при этом ставя его выше прочих исламских наук. Они даже вопросам таухида и поклонения не уделяют столько времени, сколько они уделяют вопросам необоснованного джарха.
По этой причине шейх Раби’ аль-Мадхали говорил, делая наставление молодежи, увлекающейся джархом: “Пусть же не будет вашим правилом только: «Порывание, отстранение, бойкотирование», чтобы основа была лишь в бойкотировании и отстранении (хаджр)! Ведь основа – это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстранения и бойкотирования вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада, братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: «Такой-то приверженец нововведений!», то такой человек браковался. Что же касается нынешнего времени, то саляфия – словно белый волосок на черном быке. Ваша основа должна заключаться в приведении людей к истине, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение. Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует”. Сл. “Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр”.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа простого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других!” См. “Фатауа аль-Фаузан” 2/211.
Шейх Ибрахим ар-Рухайли писал: “Из числа распространенных ошибок, это то, что если от какого-либо ученого выйдет опровержение противоречащему или же выйдет фатуа с предостережением от ошибок, многие тре-бующие знания и причисляющие себя к Сунне и ученым требуют определиться в отношении этого опровержения или предостережения. Более того, дело дошло до того, что даже от начинающих студентов и даже простого люда требуют определиться в отношении опровергающего или опровергнутого, после чего на основании этого строится любовь и ненависть (аль-уаля и аль-бара), и люди начинают отстраняться по причине этого! И бывает даже так, что некоторые студенты начинают бойкотировать своих же шейхов, от которых до этого они приобретали знание и правильное вероубеждение множество лет. И дело иногда доходит до того, что эта смута проникает в дом и брат бойкотирует родного брата, сын отца, и может быть, муж разводится с женой, и разделяют детей по причине этого!” См. “ан-Насыха” 34.
Кстати, книга, в которой говорит эти слова шейх ар-Рухайли, называется «ан-Насыха фима яджиб му-ра’атуху ‘инда аль-ихтиляф уа дауабит хаджр аль-мухалиф уа-ррадд ‘алейхи». Данная работа посвящена вопросам дискредитации, бойкотированию, опровержению и т.п. Эту книгу весьма хвалил и советовал ее читать увлекающимся чрезмерной критикой шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Читай книгу Ибрахима ар-Рухайли под названием «ан-Насыха». Читай эту великую книгу в вопросах отстранения и бойкотирования (хаджр), какие условия есть для этого, когда это делать и как”. Сл. “Шарх Люм’атуль-и’тикъад” № 8.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад говорил: “Нельзя экзаменовать каждого приобретающего знания с тем, чтобы он определился в отношении того, кому сделали опровержение или того, кто сделал опровержение! И если он согласился с ними, то спасся от них, а если нет, то его обвинили в нововведении и стали бойкотировать. Никто не имеет права приписывать к ахлю-Сунна такую анархию в вопросах обвинения в нововведении (табди’) и бойкотировании! И никто не имеет права называть того, кто не следует этому пути анархии тем, что он халатно относится к нововведению (мумайи’)!” См. “Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна” 52.

Кто-то может спросить: Но разве проверка и экзаменации не узаконены в Коране и Сунне?! Ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то проверяйте их» (аль-Мумтахана 60: 10).
И разве посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не проверял вероубеждение рабыни, спрашивая ее: «Где Аллах?», «Кто я?».
И разве имамы из числа саляфов не проводили экзамены, выявляя заблудших, посредством их отношения к тем или иным имамам?! Как, например, Абу Джа’фар Мухаммад ибн Харун говорил: “Если ты увидишь того, кто плохо отзывается об Ахмаде бин Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “аль-Джарх уа-та’диль” 1/308.
Сам же имам Ахмад говорил: “Если ты увидишь человека, который ненавидит имама Малика, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “аль-И’тисам” 1/386.
И подобных высказываний саляфов много.
Ответ на это с позволения Аллаха таков: Нет сомнения в том, что подобные виды проверки и экзаменации дозволены. Однако непозволительно, проводя аналогию с подобными проверками, делать экзамен для выявления заблуждения или истинности человека в любом вопросе и в отношении любых людей.
Во-первых, ученые, порицавшие экзаменации в наше время в своих словах имеют в виду проведения экзамена относительно такого вопроса, на который нет довода и в котором нет единогласного мнения.
Во-вторых, если саляфы и проводили проверку убеждения человека отношением к тому или иному имаму, то они это делали в отношении тех, относительно имамства которых все сторонники Сунны были единогласны.
В-третьих, от этих имамов не передается, чтобы они проводили проверку отношением к какому-то человеку, допустившему ошибку, говоря: «Кто не считает такого-то заблудшим, тот сам приверженец нововведений» и т.п.
В-четвертых, нет проблем в проведении экзамена в отношении к заблудшим идеологам, относительно заблуждения которых все сторонники ахлю-Сунна единогласны, но что касается проведения экзамена в отношении людей, относительно которых сторонники Сунны разногласили, то это непозволительно.
В-пятых, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, который сам признавал узаконенную проверку, порицал неузаконенную шариатом экзаменацию, и говорил: “Также не дозволено разделять общину и проводить экзамен посредством того, что не повелели ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/415.

Вопросами джарха и та’диля занимаются только обладающие знанием
Необходимо знать, что не каждый человек имеет право заниматься вопросами джарха и та’диля, а только обладающие знанием! Ведь если несведущие мусульмане начнут заниматься этими вопросами, то по своему неведению они могут сделать джарх за то, что не считается дискредитацией на самом деле, что к сожалению и происходит часто в наше время.

Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: “Описывать человека нововведением и бойкотировать приверженца нововведений должно быть только тогда, когда ученые обвинят в нововведении! И не спешите вы, о молодые студенты, выносить решение по каждому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом! А без этого, ничего не делайте!” См. “Фатауа аль-джалия” № 93.
Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Необходимо, чтобы ахлю-Сунна занималась вопросами джарха и та’диля! Однако кто тот, кто занимается джархом и та’дилем?! Поистине, это ученый, который боится Аллаха! И не занимается вопросами джарха уа та’диля каждый подряд”. См. “Фадаих уа насаих” 38.

Говорит также шейх Мукъбиль, приведя слова аль-Люкнауи относительно условий того, кто имеет право делать джарх и та’диль: “Необходимы условия в отношении того, кто занимается джархом и та'дилем, как знание, богобоязненность, правдивость, отсутствие слепой приверженности, знание причин джарха и тазкия. И тот, кто не является таким, то не принимается от него ни джарх, ни тазкия!” См. “Рудуд ахль аль-‘ильм ‘аля ат-та’инина фи хадис ас-сихр” 52.

Об опасности необоснованного джарха

Каждый мусульманин должен боятся Аллаха и не делать мусульманам необоснованный джарх, ибо рано или поздно это может обернуться бедой для самого дискредитирующего, примеров чему в истории Ислама было множество! Имам Ахмад говорил: “Кого бы я ни видел из тех, кто выносил суждение о людях и упрекал их, он обязательно сам терял уважение!” аль-Майянаджи в “аль-Амаль” 78.
Имам Ибн Муфлих сказал, поясняя его слова: “Речь идет об отсутствии уточнения и совершения гъиба без права”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 2/140.
Имам аз-Захаби рассказывал: “Хафиз Абу Ну’айм аль-Асбахани – один из числа великих ученых и правдивый человек, о котором выносили суждения без довода. Однако это было для него наказанием от Аллаха за его слова об Ибн Мандахе на основании прихоти”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/111.

Имам Абу Зур’а говорил: “Каждый, кто не говорит об этой науке (аль-джарх уа-тта’диль) на основании религиозности, то обязательно все сказанное им вернется к нему!” Ибн Муфлих в “аль-Адаб аш-шар’ия” 2/140.
Не следует забывать, что в основе честь мусульман неприкосновенна так же, как и их жизнь и имущество, и не дозволено дискредитировать их, кроме как по праву!

Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее»”. Ибн Маджах 2619. Достоверность хадиса под-твердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

И в заключении, хвала Аллаху - Господу миров!

Саляф форум

Шейх Убейд аль-Джабири в разговоре со студентами с Йемена говорил: “Не каждый джарх в действительности является джархом! Иногда люди делают джарх посредством того, что не является джархом”.

Имам аш-Шафи’и рассказывал, что один человек сделал джарх другому, а когда его спросили: “За что ты сделал ему джарх?” Он сказал: “Я видел, как он мочился стоя”. Его спросили: “А что в этом такого, за что следовало бы ему делать джарх?!” Он ответил: “На него и его одежду попала моча, и он мог совершить так молитву”. Его спросили: “А ты видел, чтобы он в таком состоянии совершал молитву?” Он ответил: “Нет”.
Приведя эту историю, имам аль-Хатыб аль-Багдади сказал: “Это и подобное является джархом на основании предположения, и ученый не будет делать джарх за подобное”. См. “аль-Кифая” 178.

Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Из обмана знатоков хадиса иблисом то, что они порочат друг друга, сводя счеты, и выдают это за принцип «аль-джарх уа-тта’диль», который раньше первые поколения этой общины использовали для защиты шариата. А Аллах же знает о намерениях лучше!” См. «Тальбису иблис» 2/689.