Книга "Очищения"

Изучение мусульманского права начинается с “Книги очищения” потому, что в переданных нам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, подлинных хадисах, в которых перечисляются религиозные обряды Ислама, первым всегда упоминается намаз. Ключом к намазу, согласно достоверному хадису, является чистота, а то, что является ключом, всегда предшествует тому, ключом к чему оно является. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет намаза без чистоты”. А посему нам представилось подходящим начать книгу с вопроса об очищении.

Известно, что очищение от хадаса и от всякой скверны (наджаса) - это одно из условий (шарт), при которых намаз считается действительным, а об условиях, при которых выполнение какой-либо вещи становится возможным, нужно рассказывать прежде, чем приступать к рассказу о самой этой вещи.

Название Книги Очищения по-арабски - “Китаб Ат-Тахара”. Смысл слова “ат-тахара” (очищение) в арабском языке – “освобождение от скверны и грязи”.
Ат-Тахара (очищение) бывает двух видов:

I. духовное очищение, то есть очищение сердца от ширка (многобожия, язычества), греховности и непокорности. Ведь Аллах Всевышний сказал: “Поистине, многобожники – скверна’’;

II. телесное очищение (а именно этому вопросу посвящена данная книга), которое также бывает двух видов:

1. Очищение от хадаса. Хадас – это состояние, пребывая в котором верующий не имеет права совершать намаз и другие обряды поклонения, требующие от совершающего их ритуальной чистоты. Очищение от хадаса делится на два вида:

а) очищение от большого хадаса (хадас аль-акбар), осуществляемое путем совершения полного омовения (гусль); Большой хадас наступает после полового акта, после семяизвержения у мужчин, в связи с менструальными и послеродовыми кровотечениями у женщин;

б) очищение от малого хадаса (хадас аль-асгъар), осуществляемое путем совершения малого омовения (вуду’) [1]; При отсутствии воды или невозможности ее использования вместо вуду’ совершается тайаммум. В малый хадас человек входит после нарушения им малого омовения, что бывает после выхода из его организма мочи, кала, вади [2], мази [3], употребления в пищу мяса верблюда и других обстоятельств, о которых мы расскажем в главе “О том, что нарушает малое омовение”;

2. Очищение тела от наджасы (скверны).

Слово “наджаса” в арабском языке – антоним слов “чистота” и “очищение”.

С точки зрения Исламского Шариата наджаса – это нечто грязное, скверное по своей сути, от чего обязательно следует очиститься; иначе говоря, наджаса – это то, что расценивается Шариатом (Божественным вероуставом) как грязь и мерзость, наличие которой - препятствие к тому, чтобы намаз, обход вокруг Каабы (ат-Таваф) и некоторые другие обряды поклонения считались действительными. Очищение от наджасы наступает тогда, когда само вещество – источник осквернения – удалено или исчезло (если оно представляет собой тело, которое можно удалить), а место, которое испачкано ею, вымыто. Для того, чтобы устранить наджасу, человеку не обязательно иметь специальное намерение (ан-ния), как это необходимо, например, для совершения намаза, соблюдения поста, облачения в ихрам и т.д., и самого по себе ухода наджасы уже достаточно для того, чтобы назвать это очищением от нее. Подробности, связанные с очищением от наджасы будут рассмотрены, если Аллаху будет угодно, в одной из последующих глав под названием “О скверне и ее устранении”.

________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

[1] - Вуду’ (малое омовение) – это ритуальное омовение, включающее:

1) обмывание водой лица,
2) мытье рук до локтей включительно,
3) протирание водой головы, начиная от верхней границы лба и заканчивая нижней границей затылка,
4) и мытье ног до лодыжек включительно.

[2] - Вади – небольшая порция мочи, выделяющаяся через некоторое время после мочеиспускания.
[3] - Мази – жидкость, выделяющаяся из половых органов мужчины при половом возбуждении.

1 - باب المياه (1)

1 – Глава о воде.

Согласно преобладающему среди ученых-факъихов мнению, вода разделяется на два вида:

I. Вода “ат-тахур” (чистая вода): это вода, сохранившаяся в том качестве, в котором была создана изначально. Сюда относится вода морей, озер, рек, ручьев, вади, колодцев и родников.
Суждение фикъха по поводу этой воды таково: Являясь чистой сама, она очищает другое. Ею ликвидируется как малый, так и большой хадас. Доказательством этому:

1. Слова Аллаха Всевышнего:



«Он ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить вас ею». (Сура аль-Анфаль, аят 11)

2. Его слова:



«О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите, и, будучи в состоянии полового осквернения, пока не искупаетесь, если только вы не являетесь путником. Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ваши лица и руки». (Сура ан-Ниса, аят 43)
Какие выводы могут быть сделаны из этого аята? Поскольку слово “ма’” (“вода”) в данном аяте употребляется в составе отрицательного предложения и в неопределенной форме, то есть без артикля “аль”, то, исходя из правил арабского языка, можно заключить, что речь идет о любой воде вообще. То есть все, что называется водой, пригодно для ликвидации им хадаса, даже если подверглось каким-либо изменениям. Нечто лишается способности очищать только тогда, когда уже перестает называться водой и приобретает иное название, либо в тех случаях, когда продолжает оставаться водой, однако использование ее невозможно по единодушному мнению всех ученых (иджма’), например, тогда, когда свойства воды меняются под воздействием скверны (наджасы), то есть тогда, когда попавшая в воду скверна изменяет цвет, вкус или запах этой воды, на что указывается в хадисе Абу Амамы (№ 3).

3. И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Вода его (моря) чиста и мертвечина его дозволена…’’. См. Первый хадис в данной книге.

Если даже при попадании в воду ат-тахур чего-нибудь, не являющегося скверной (глины, мыла или других веществ), ее качества, такие, как цвет, вкус или запах, меняются, то все равно, несмотря на произошедшие изменения, эта вода остается чистой и не лишается своей очищающей способности. В нескольких сообщениях, дошедших до нас от Пророка, да благословит его Аллах и приветствуеn, подтверждается, что он приказывал совершить полное омовение водой, содержащей примесь ряда чистых с точки зрения религии веществ. Примером может являться, переданная Аль-Бухари и Муслимом, история о паломнике, которого сбросила верблюдица, где рассказывается о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал обмыть его водой и пеной лотоса, а также сообщение об обмывании дочери Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Однако если вода подверглась настолько глубокому изменению, что уже не может называться водой (например, при превращении ее в чай или бульон), то использование ее для совершения малого или большого омовения недопустимо.

II. Вода ан-наджас (оскверненная вода): это вода, у которой вследствие попадания в нее наджасы (скверны) изменился цвет, вкус или же запах, при этом то, было ли этой воды много или мало, не играет роли. В “Аль-Фатхе”, в главе “Попадание наджасы в масло и воду”, Аль-Хафиз пишет: “Аш-Шафи’и сказал: “Я не знаю никаких разногласий среди ученых по этому вопросу””, то есть нет никаких разногласий в том, что вода, одно из качеств которой изменяется под воздействием наджасы, становится оскверненной. Вода, и вообще любая жидкость, не становится оскверненной лишь только от того, что соприкоснулась с наджасой или от того, что наджаса упала в нее; об этом говорит Ибн Мунир, слова которого приводятся Аль-Хафизом в “Аль-Фатхе”: “Осквернением следует считать лишь то, где имеет место изменение свойств”.
Суждение фикъха по поводу этой воды таково: Эту воду нельзя применять ни для очищения (ат-тахара), ни для других целей (в качестве питья, для приготовления пищи и т.д.).

Среди ученых фикъха распространено также второе мнение, согласно которому помимо двух вышеуказанных разновидностей воды существует еще и третья ее разновидность – вода, которая сама по себе является чистой, но непригодна для очищения чего-либо: это та вода, одно из свойств которой изменилось в результате попадания в нее чего-либо, не являющегося скверной. Сторонники этого мнения считают, что подобная вода пригодна для упо-требления в пищу, но слова Аллаха



«Если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле». (Сура аль-Маида, аят 6)
На нее не распространяются, то есть даже тогда, когда нет другой воды, ею нельзя устранить ни большой, ни малый хадас.

Необходимо указать, что относительно существования этой разновидности воды никаких доводов ни в Коране, ни в Сунне не приводится.

1 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что некий мужчина подошел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О Посланник Аллаха! Выходя в море, мы берем с собой немного воды. Если же мы станем совершать ею омовение, то будем испытывать сильную жажду. Можно ли совершать омовение морской водой?» Он сказал: «Морская вода чиста и пригодна для очищения, а умерших в ней животных разрешается употреблять в пищу». Абу Дауд, 83; ат-Тирмизи, 69; ан-Насаи, 1/50; ибн Маджах, 386; ибн Аби Шейба, 1/122; ибн Хузейма, 1/111; Малик, 2/495; аш-Шафи’и в своем Муснаде, стр. 7; Ахмад, 2/361. Данный хадис является достоверным (сахих). Его достоверность подтверждена группой ученых, среди которых аль-Бухари, ибн Хаджар и др., всего более 36 имамов. Аль-Альбани подтвердил его достоверность в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе книги “Ас-Сильсиля” (№ 480).

Хадис передал абу Хурейра (да будет доволен им Аллах). Его звали ‘Абдуллах или ‘Абдуррахман ибн Сахр ад-Дауси. Прозвище Абу Хурейра, которое оначает “владелец котенка”, он получил за то, что однажды спрятал в рукаве нескольких приглянувшихся ему котят. Он был одним из величайших сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и передал наибольшее число хадисов. У него было много учеников, и более 800 человек передавали хадисы с его слов. Обратился в ислам в 7 г.х., когда мусульмане покорили Хейбар, а затем переселился в Медину и обучался у Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, вплоть до его смерти. Во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба был назначен муфтием, а во время правления Марвана ибн аль-Хакама – наместником Медины. Скончался в 59 г.х. и был похоронен на кладбище аль-Баки‘ в Медине.
Этот хадис свидетельствует о том, что любая морская вода является чистой и что любые морские животные пригодны для употребления в пищу, даже если они похожи на собак и свиней. Этого мнения придерживались Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад. Что же касается Абу Ханифы, то из всех морских животных он разрешал употреблять в пищу только рыбу. Сподвижник не спрашивал Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о мертвых морских животных, однако Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, поведал ему об этом, потому что сомнения по поводу употребления в пищу морской падали возникают гораздо чаще, нежели сомнения по поводу использования морской воды для омовения, тем более что в священном Коране ниспослан общий запрет на употребление в пищу мертвечины. Было совершенно очевидно, что моряки сталкивались с этой проблемой, и поэтому ответ Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был преисполнен доброты и мудрости. Некоторые комментаторы отмечали, что сподвижником, который задал этот вопрос, был ‘Абдуллах аль-Мадляджи. Согласно другим источникам его звали ‘Абд аль-‘Араки или ‘Убейд аль-‘Араки.


Выводы из хадиса:
1. Морская вода является разновидностью чистой воды (ат-тахур). Те же хадисы, в которых говорится о том, что вода моря не обладает очищающей способностью, являются слабыми и не могут служить доводом.
2. Согласно почти единогласному мнению ученых, морская вода ликвидирует большой и малый хадас, а также устраняет временную наджасу (наджаса аль-хукмия), то есть ту наджасу, которая попала на что-либо чистое (на тело, одежду, участок земли и т.д.).
3. Вода, поменявшая одно из своих трех качеств под влиянием чего-либо чистого, остается чистой, поскольку продолжает оставаться по сути и по названию водой, несмотря на большую степень солености, сильно высокую или сильно низкую температуру и т.д.
4. Эти слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были произнесены в ответ на вопрос моряка Абдуллы аль-Мудляджи: “Поистине, когда мы выходим в море, мы берем с собой воды лишь немного (мы берем с собой совсем немного пресной воды). Можем ли мы совершать омовение морской водой?”. Если бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил им “Да” и больше ничего не сказал, то его ответ был бы понят, как дозволение использовать морскую воду для совершения омовения лишь в случаях крайней необходимости, когда нет другой воды, или как дозволение на ее использование для совершения только малого омовения. Однако, ответив так, как он ответил, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, исключил возможность неправильного понимания его слов и развеял все сомнения относительно пригодности морской воды для омовения. В то же время, слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Вода его чиста…” - не содержат в себе отрицания чистоты другой воды.
5. Нет необходимости в том, чтобы носить с собой достаточное для омовения количество воды, так как сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в данном хадисе сообщают, что они берут с собой воды лишь немного.

2 – Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили: «Можно ли совершать омовение водой из колодца Буда‘а?» В этот колодец бросали запачканное менструальной кровью белье, дохлых собак и гнилые продукты. Однако в ответ он сказал: «Вода – чистая, и ничто не способно осквернить ее». Абу Дауд, 66; ат-Тирмизи, 66; ан-Насаи, 1/174.

Хадис передал Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им всевышний Аллах. Его звали Са‘д ибн Малик ибн Синан аль-Хазраджи аль-Ансари, а происхождение его прозвища связано с названием мединского квартала Худра. Он был одним из самых образованных сподвижников, передал большое число хадисов и высказывался по поводу многих вопросов религиозно-правового характера. Скончался в начале 74 года по мусульманскому летоисчислению, когда ему было 86 лет.
Арабское слово “тахур” (букв. “чистый”) означает, что вода является чистой и пригодной для очищения. Из этого хадиса следует, что любые нечистоты не способны осквернить воду, независимо от ее объема. Этого мнения придерживался Малик и богословы захиритского толка. Оно также совпадает с одним из двух мнений Ахмада по этому вопросу. При этом Малик считал, что после попадания нечистот вода остается чистой лишь в том случае, если ни одно из трех основных качеств воды не изменяется. Он опирался на хадис Абу Умамы аль-Бахили, о котором речь пойдет ниже. Что же касается обсуждаемого нами хадиса, то в нем говорится именно о колодце Буда‘а. Это подтверждается наличием определенного артикля перед арабским словом “ма” (букв. “вода”). Согласно преданию, переданному Абу Даудом, ширина этого колодца достигала шести локтей, а вода в нем иногда поднималась до уровня лобка, а иногда опускалась ниже колена. Поэтому из обсуждаемого нами хадиса не следует делать ошибочных выводов о том, что нечистоты вообще не способны осквернить воду. Смысл этого хадиса в том, что если нечистоты смешались с большим объемом воды и не изменили ее основных качеств, то вода остается чистой.






3 – Передают, что Абу Умама аль-Бахили, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Ничто не способно осквернить воду, пока не изменятся ее запах, вкус или цвет». Этот хадис передал Ибн Маджах (521), а Абу Хатим назвал его слабым.
Начало хадиса (“поистине вода не осквернится ничем”) достоверно, а вторая часть хадиса (“кроме того, что повлияет на ее запах, вкус и цвет”) слабая (да’иф). Сиддикъ в книге “ар-Рауда” пишет: “Ученые сошлись во мнении, что вторая часть хадиса слабая, однако единодушны в том, что смысл ее верен”. Этот хадис приводится в сборнике слабых хадисов “ад-Да’ифа”, составленном аль-Албани (№ 2644), и в сборнике слабых хадисов, составленном на основе хадисов ибн Маджаха (№ 177).
В версии аль-Бейхаки (1/256) говорится: «Вода остается чистой, пока попавшие в нее нечистоты не изменят ее запаха, вкуса или цвета».

Хадис передал Абу Умама аль-Бахили, да будет доволен им всевышний Аллах. Его звали Судей ибн ‘Аджлан, а происхождение его прозвища связано с названием известного племени Бахиля. Он был одним из сподвижников и передал много хадисов. Некоторое время жил в Египте, а затем переселился в город Химс, который расположен на территории современной Сирии. Скончался там же в возрасте 81 или 86 лет.
Если нечистоты смешались с большим объемом воды, но не изменили ее запаха, вкуса или цвета, то вода остается чистой и пригодной для очищения. Если же в результате попадания нечистот запах, вкус или цвет воды изменился, то она становится нечистой и непригодной для очищения, независимо от ее объема. Одним из рассказчиков целостной версии этого хадиса является Рушдин ибн Са‘д, хадисы которого отвергаются. Отосланную версию этого хадиса передал Рашид ибн Са‘д, который является заслуживающим доверия рассказчиком. И хотя этот нами хадис является слабым, мусульманские богословы единодушны в достоверности его смысла. Об этом рассказал Ибн аль-Мунзир.



4 – Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили, можно ли пользоваться водой в пустыне, у которой собираются хищные звери и другие животные. Он сказал:
«Если воды достаточно, чтобы наполнить два кулля (кувшина), то ее невозможно осквернить».
В другой версии говорится: «...то она остается чистой». Абу Дауд, 63; ат-Тирмизи, 67; ан-Насаи, 1/175; ибн Хузейма, 92; аль-Хаким, 1/225; ибн Хиббан, 1249.
Этот хадис называется хадисом о двух къуллях. Ученые разошлись во мнениях относительно его достоверности. Аль-Альбани оценил его в версии, где сказано: “Если объем воды достигает…”, - как достоверный. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “аль-Мишкат” (№ 488), в “Ируа-уль-Галиль” (№ 23), в сборниках достоверных хадисов, составленных на основе хадисов Абу Дауда (№ 56) и ибн Маджаха (№ 418). Один из выдающихся ученых Мухаммад Хамид аль-Факъи, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Этот хадис является хадисом шазз [1] (содержащим отклонения) и хадисом мудтариб [2] по тексту и иснаду. Отклонение, содержащееся в хадисе, заключается в том, что он не является известным хадисом (хадисом машхур), в то время как сведения, содержащиеся в нем, по уровню своей значимости и необходимости для мусульманской уммы, превосходят сведения о имущественном цензе при уплате закята. Поэтому передать подобные сведения было обязанностью (уаджиб) сподвижников, подобно тому, как было обязательным для них передать то, что моча является скверной, или то, из какого количества рака’атов состоит намаз. Однако они переданы только от одного ибн Умара и переданы от него только ‘Убейдуллахом и Абдуллой. А где же старшие соратники ибн Умара и жители Медины, которая является родиной Сунны? А ведь жители Медины более других людей нуждались в подобном, так как испытывали дефицит воды. Хадис считается имеющим недостаток по трем причинам:
- во-первых, он является маукъуф и его иснад доходит только до ибн Умара, как полагают аль-Мази, ибн Теймия и аль-Байхакъи,
- во-вторых, он – мудтариб по иснаду,
- и, в-третьих, является хадисом мудтариб по тексту.
Поэтому Асхабус-Сыхах отвергли его, а ибн Абдуль-Барр оценил его, как слабый хадис. По поводу объема в две къулли нет вообще никаких достоверных хадисов” (книга “Тахзибус-Сунан” аль-Хафиза ибн аль-Къаййима).

Его передал ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом. Он был одним из самых аскетичных и самых образованных сподвижников. Обратился в ислам в Мекке, будучи еще ребенком, а затем переселился в Медину. Первым сражением, в котором он принял участие, было сражение у рва. Скончался в 73 г.х. и был похоронен в местечке Зу Тува.
Арабское слово “кулля” (букв. “кувшин”) относится к крупной глиняной посуде. Объем этих кувшинов может быть различным в зависимости от величины посуды. Совершенно очевидно, что в обсуждаемом нами хадисе речь идет о хаджарских глиняных кувшинах, которые широко использовались арабами. Объем каждого из таких кувшинов составлял около 250 ратлов, из чего следует, что два кувшина вмещали около 500 ратлов, или 227 литров. Этот хадис свидетельствует о том, что если воды достаточно для того, чтобы наполнить два таких кувшина, то она не оскверняется в результате простого попадания нечистот. Если воды меньше этого объема, то считается, что воды мало. Если же воды больше этого объема, то считается, что воды много. Из всего сказанного следует, что если воды меньше 227 литров, то она оскверняется в результате простого попадания в нее нечистот, даже если ни одно из ее основных качеств не изменилось. Если же объем воды достигает или превышает 227 литров, то она перестает быть чистой и пригодной для очищения только в том случае, если ее запах, вкус или цвет изменяются. Об этом свидетельствует хадис Абу Умамы аль-Бахили, который мы рассмотрели выше. Что же касается обсуждаемого нами хадиса, то его достоверность признали аш-Шафи‘и, Абу ‘Убейд, Ахмад, Исхак, Йахйа ибн Ма‘ин, Ибн Хузейма, ат-Тахави, Ибн Хиббан, ад-Даракутни, Ибн Манда, аль-Хаким, аль-Хаттаби, аль-Бейхаки, Ибн Хазм и другие знатоки хадисов. Об этом рассказал ас-Суйути в книге “Каут аль-Мугтади”.


Выводы из трех вышеприведенных хадисов:
1. Менструальная кровь является наджасой. На это указывает то, что сподвижники задали вопрос Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу чистоты воды в колодце, в который попадали, как сообщает сподвижник, являющийся передатчиком хадиса, “тряпки, пропитанные менструальной кровью”. Ведь если бы менструальная кровь не была наджасой, они не стали бы спрашивать о чистоте воды, в которую она попала. И то, как отреагировал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, на их вопрос, означает подтверждение им того, что менструальная кровь – наджаса.
2. Мертвечина не живущих в воде животных является наджасой. В этом единодушны все ученые (иджма’). На это указывают слова передатчика хадиса, сообщающего, что в колодец попадало “мясо собак”, и сподвижники задали вопрос относительно чистоты воды в таком колодце.
3. Все ученые единодушны в том, что вода, как правило, чиста, и ее ничто не оскверняет, если только под воздействием скверны не изменится одно из ее свойств, количество воды при этом роли не играет. О единстве мнений ученых по этому вопросу поведали такие имамы, как ан-Науауи, ибн аль-Мунзир, ибн аль-Мулякъкъин, аш-Шафи’и, ибн Хаджар, ибн Теймиййа, аш-Шаукани и ибн Рушд. А шейхуль-ислям ибн Теймиййа сказал: “Если все мусульмане единодушны в каком-либо мнении, значит, оно подтверждается текстами хадисов, и мы не знаем ни одного случая, когда все мусульмане были бы единодушны в каком-либо суждении, а текстов, его подтверждающих, не было бы”.
4. Ученые разошлись во мнении относительно достоверности хадиса о двух къуллях: одни считают его слабым, другие достоверным. Если принять точку зрения тех, кто считает его слабым, тогда противоречие между этим хадисом и хадисом “поистине, воду ничто не оскверняет” ликвидируется само собой и не приходится пытаться сопоставлять эти два противоречащих друг другу хадиса.
Если же принять точку зрения тех, кто считает его достоверным, то как совместить в таком случае этот хадис с другими хадисами (№ 2 и 3)? Этот хадис можно рассмотреть двояко: принять его буквально (буквальное понимание) или взять за основу подразумеваемое в нем (смысловое понимание).
Буквальный смысл (мантукъ) хадиса таков: когда объем воды достигает двух куллей, то она никак не оскверняется от соприкосновения с наджасой, то есть только оттого, что наджаса упала в нее. Принять это утверждение можно только, если сказать, что оно не имеет общего характера и не распространяется на тот случай, когда вода меняет под воздействием наджасы свои качества. В таком случае она оскверняется. Если же мы примем это утверждение, не сделав исключения для того случая, когда меняются свойства воды, то вступим в противоречие с вышеупомянутым единогласным мнением всех ученых (иджма’), согласно которому вода, поменявшая под действием наджасы свои свойства, становится нечистой.
Подразумеваемое же в хадисе (мафхум) можно сформулировать так (если вывести из хадиса утверждение по поводу ситуации, обратной той, о которой в нем говорится): Вода, объем которой меньше двух къуллей, оскверняется только оттого, что в нее попала наджаса. Как совместить это утверждение с хадисом от Абу Умамы? Совмещая это утверждение с хадисом от Абу Умамы, рассуждают следующим образом: Да, вода меньше двух къуллей объемом загрязняется от попадания в нее наджасы, но тогда, когда изменяет под действием наджасы свои качества, потому что таков буквальный смысл (мантукъ) хадиса от Абу Умамы, и именно на него надо ориентироваться при совмещении двух данных хадисов, потому что при наличии противоречия между мафхумом одного хадиса и мантукъом другого предпочтение отдается мантукъу. Таково правило науки “Усулуль-Фикъх” (“Основы, или “Методы фикъха”). Итак, можно сделать следующее заключение: вода, в каком бы количестве она ни была, просто от соприкосновения с наджасой не оскверняется, она оскверняется только тогда, когда под действием наджасы изменяется одно из ее трех качеств. Это мнение является наиболее достоверным, хотя Аллаху ведомо лучше. Его придерживались многие сподвижники, целая группа последователей (ат-таби’ун), к нему склонялись многие ученые, исследовавшие этот вопрос, такие как ибн Теймиййа, ибн аль-Къаййим, ибн Дакъикъ аль-‘Ид, аш-Шаукани, ас-Сана’ани. Аль-Къуртуби в “Джами’ у Ахкамиль-Къур’ан” сказал: “Это мнение правильное с точки зрения логики и крепкое с точки зрения наличия сообщений, подтверждающих его”.



______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

[1] - Хадис шазз – хадисы, являющиеся слабыми ввиду наличия в них отклонений. Отклонение заключается в том, что такой хадис хотя и передан надежными и добросовестными людьми, однако противоречит хадису, который передан еще более надежным передатчиком.
[2] - Хадис мудтариб - хадисы мудтариб относятся к категории слабых хадисов («хадис да’иф») из-за наличия дефекта в иснаде или в тексте. Хадис мудтариб - это хадис, переданный в разных версиях, противоречащих друг другу и несовместимых.

5 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Не купайтесь в стоячей воде, будучи в состоянии полового осквернения». Муслим, 282.
Этот хадис передал Муслим. В версии аль-Бухари говорится:
«Вам запрещается мочиться в стоячую воду, которая не течет, а затем купаться в ней».
В одной из версий Муслима говорится:
«Вам запрещается мочиться в стоячую воду, а затем купаться ею».
А в версии Абу Дауда говорится:
«Вам запрещается мочиться в стоячую воду и купаться в ней, чтобы очиститься от полового осквернения». Абу Дауд, 70.


Половое осквернение – это состояние, в котором человек оказывается после половой связи или поллюции. Версия Муслима содержит запрет на купание в стоячей воде, если человек находится в состоянии полового осквернения. Версия аль-Бухари запрещает мочиться в стоячую воду и купаться в ней, что же касается предлога “затем” (араб. “сумма”), то он использован для того, чтобы подчеркнуть, что благоразумный человек не станет поступать таким образом. Версия Абу Дауда запрещает мочиться в стоячую воду и купаться в ней в отдельности. Из всего этого следует, что каждый из этих поступков запрещен. А причина этого запрета заключается в том, что если стоячей воды мало, то она оскверняется, если же стоячей воды много, то мочеиспускание и купание в ней раз за разом может привести к изменению одного из ее основных качеств и сделать воду нечистой. Следовательно, если стоячей воды мало, то этот запрет носит категорический характер; если же стоячей воды много, то поступать таким образом нежелательно.

Выводы из хадиса:
1. Совершение полного омовения в стоячей воде с целью очищения от аль-джанаба порицается, также порицается отправление малой нужды в этой воде с последующим купанием в ней или использованием ее. Порицание в данном случае означает запрет на это. Этот запрет касается также отправления большой нужды и подмывания (истинджа).

2. Когда у Абу Хурейры спросили о том, как же быть человеку, оказавшемуся в такой ситуации, он ответил: “Он может использовать эту воду”. Эта фраза принадлежит Абу Хурейре, то есть является его собственными словами, а не словами, переданными от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сказанное Абу Хурейрой означает, что человеку, находящемуся в состоянии аль-джанаба, можно использовать стоячую воду путем черпания из нее и выливания на тело. Запретным же является погружение тела в такую воду. Именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря о данном запрете, использовал предлог “в”, означающий нахождение внутри чего-либо, то есть его слова “Пусть никто из вас, находясь в состоянии аль-джанаба, не совершает полное омовение (гусль) в стоячей воде” следует понимать как запрет на погружение тела в стоячую воду. Это и является причиной того, почему Абу Хурейра сказал: “Он может использовать такую воду”, то есть может черпать ее и лить на тело.
Таким образом, если человек, находящийся в состоянии аль-джанаба, имеет дело со стоячей водой, ему запрещается окунаться в нее, что же касается того, кто не находится в аль-джанаба, то его этот запрет не касается. В то же время, если вода течет, то есть не является стоячей, то находящемуся в состоянии аль-джанаба не запрещается купаться в ней, как это явствует из хадиса. Запрет, о котором идет речь в хадисе, действует только когда имеется два условия, а именно: вода является стоячей, а тот, кто собирается в нее окунуться, находится в состоянии аль-джанаба.

3. Отправление малой нужды в стоячей воде или омовение в ней запрещены тогда, когда воды мало. Этот запрет, согласно единогласному мнению ученых, не касается больших водоемов (озеро, море и т.д.). Что же касается просто больших скоплений воды, то наиболее достоверным является мнение, что на них этот запрет также не распространяется, потому что, когда воды много, она остается по своей сути водой и сохраняет чистоту, а также потому, что причиной (‘илля) установления запрета является то, что стоячая вода, объем которой невелик, загрязняется и портится из-за частого купания в ней людей, запрет же позволяет сохранить чистоту воды.

4. Человеку, не находящемуся в состоянии аль-джанаба, разрешается купаться в стоячей воде, если этим он не причинит никому никакого вреда и не помешает пользованию водой теми, кто испытывает в этом потребность. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” пишет: “Некоторые ученые ханафитской школы используют этот хадис в качестве довода на то, что использованная вода становится наджасой. Они считают, что большое омовение оскверняет воду подобно тому, как ее оскверняет моча. Однако на самом деле в хадисе не содержится довода на то, что вода лишь от соприкосновения с какой-либо наджасой, например, с мочой, сама становится скверной, и ранее были приведены доводы относительно потери и сохранения водой ее чистоты при окунании в нее чего-либо (в том числе окунание в нее тела человеком при совершении им полного омовения в ней). В этом хадисе содержится лишь указание на то, что неблагоразумно мочиться в воде, а потом совершать в ней омовение. Эти слова подобны другим словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Пусть никто из вас не стегает своих жен, словно рабынь, а потом делит с ними ложе”. Данный хадис не несет в себе запрет на половые отношения, а указывает на несовместимость действий, о которых идет речь.

5. Совершение полного омовения в стоячей воде порицается само по себе, даже если человек перед этим в нее не мочился, о чем говорится в достоверном хадисе, переданном Муслимом (№ 5). Мнение некоторых ученых, согласно которому омовение в стоячей воде запрещено лишь тогда, когда оно совмещается с отправлением в ней малой нужды, нельзя признать верным.

6 – Передают, что один из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил женщине купаться водой, оставшейся после мужчины, а мужчине – водой, оставшейся после женщины, и велел обеим черпать воду обеими руками вместе. Абу Дауд, 81; ан-Насаи, 1/130.

Рассказчик этого хадиса был сподвижником Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и даже если его имя неизвестно, это никоим образом не влияет на степень достоверности хадиса, потому что все сподвижники заслуживают доверия мусульманских богословов. Однако это правило не распространяется на остальных мусульман.
Под водой, оставшейся после купания, подразумевается вода, которая осталась в сосуде после того, как искупавшийся человек вычерпал из него столько воды, сколько было необходимо для купания.





7 – Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, купался водой, оставшейся после купания Меймуны, да будет доволен ею Всевышний Аллах. Муслим, 323
В другой версии сообщается, что одна из жен Пророка, мир ему и благословение Аллаха, искупалась в тазу. Тут вошел Пророк, мир ему и благословение Аллаха, который собирался искупаться водой из этого таза. Тогда его жена сказала: «Я была в состоянии полового осквернения». А он ответил: «Вода не оскверняется». Абу Дауд, 68; ат-Тирмизи, 65; ат-Тирмизи сказал: «Хасан сахих». Ибн Маджах, 370; ибн Хузейма, 109; Ахмад, 1/284.

Этот хадис передал ибн Аббас, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом. Его звали ‘Абдуллах ибн ‘Аббас ибн ‘Абд аль-Мутталиб. Он был двоюродным братом Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и одним из величайших богословов мусульманской общины. Родился за три года до переселение Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, в Медину и скончался в Таифе в 67 г.х.
В хадисе также упоминается Меймуна, да будет доволен ею Всевышний Аллах. Ее звали Барра бинт аль-Харис аль-Хилялийа. Она была последней женой Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, который нарек ее Меймуной. Он женился на ней в Мекке в месяце зу-ль-хиджжа в 7 г.х., после возмещения паломничества, которое мусульманам не удалось завершить в год подписания Худейбийского мирного договора. Она была тетей Ибн ‘Аббаса по материнской линии. Скончалась во время правления Му‘авийи ибн Абу Суфйана в 61, 51 или 66 г.х. и была похоронена в местечке Сариф недалеко от ат-Тан‘има.
Этот хадис также передали ад-Дарими, ад-Даракутни, Ибн Хузейма и аль-Хаким. Он свидетельствует о том, что мужчина имеет право купаться водой, оставшейся после купания женщины. Женщина также имеет право купаться водой, оставшейся после купания мужчины, и это утверждение опирается на суждение по аналогии. На первый взгляд этот хадис противоречит предыдущему хадису, однако между священными текстами нет и не может быть противоречий. Из предыдущего хадиса следует, что желательно таким образом не поступать, а обсуждаемый нами хадис свидетельствует о том, что этот запрет не является категорическим и что поступать таким образом разрешено.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:
1. Мужчине дозволяется совершать большое омовение излишками воды, оставшимися после совершения омовения его женой, даже если она находилась до омовения в состоянии аль-джанаба. И наоборот, женщине дозволяется совершать омовение излишками воды после омовения мужа, который очищался от такого же состояния. Что же касается запрета на омовение излишками воды, упомянутого в шестом хадисе, то он носит рекомендательный характер, то есть данный хадис побуждает к удалению от всего неприятного и указывает на предпочтительность отказа от этого. Действия Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на дозволенность подобного омовения. Как известно из науки “Усулю-ль-Фикъх”, действия Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как правило, находились в соответствии с общими доводами Шариата. Если же о каком-то из действий Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, утверждается, что оно было совершено вследствие существования некого особого исключения для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то на это должны быть приведены соответствующие доводы. В данном случае утверждать, что поступок Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, объясняется наличием для него особого исключения, это значит противоречить правилу, не имея доказательств.

2. Если из сосуда совершалось полное омовение (для выхода из состояния аль-джанаба) или совершалось малое омовение, то это никак не влияет на чистоту воды в сосуде, и она сохраняет свою чистоту.

3. Использованная вода - это та вода, которая прошла по поверхности тела и стекла с него, а не та, что осталась в сосуде, из которого черпали. Например, если ты помыл лицо, то использованной считается та вода, которая стекла с его поверхности. Что же касается разногласий относительно того, ликвидирует ли такая вода хадас, то правильным является мнение, что совершение омовения такой водой дозволено, ибо она остается по своей сути водой и сохраняет способность очищать. Мы не располагаем никакими доводами в пользу того, чтобы считать эту воду оскверненной или доводами по поводу отвратительности ее использования. Ведь сказал Аллах Всевышний:



«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это - дозволено, а то - запретно, и не возводите навет на Аллаха». (Сура ан-Нахль, аят 116)
Использованная вода становится запретной для совершения ею омовения только в том случае, если она подверглась очень значительным изменениям, в результате которых перестает называться чистой водой.

8 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Посуду, которую облизала собака, следует мыть семь раз, и первый раз – землей». Муслим, 279.
В одной из его версий также сказано: «Если собака облизала вашу посуду, то ее следует опорожнить, а затем помыть семь раз». А в версии ат-Тирмизи (91) говорится: «...первый или последний раз – землей».


Этот хадис свидетельствует о том, что слюна и рот собаки является нечистыми, из чего следует, что тело собаки также является нечистым. Если же собачья слюна попала на посуду, то ее надлежит помыть семь раз, причем первый раз – песком. Это мнение является наиболее достоверным, потому что опирается на версии аль-Бухари и Муслима. Что же касается версии ат-Тирмизи, то она не свидетельствует о том, что мыть песком можно либо в первый, либо в последний раз, потому что наличие двух вариантов указывает на сомнения у одного из рассказчиков. Существует мнение, что такую посуду желательно мыть семь раз водой и один раз – песком. Также существует мнение, что такую посуду следует мыть всего три раза. Однако эти два мнения не опираются на убедительные доказательства. Следует отметить, что простое попадание нечистот не может быть основанием для того, чтобы мыть посуду семь раз. Это значит, что обсуждаемое нами предписание ниспослано по другой причине. Современные медики связывают столь тщательное мытье посуды, которую облизала собака, с тем, что в кишечнике собаки обитает ленточный червь, длина которого достигает всего 4 мм. При дефекации яйца этого червя выделяются из кишечника собаки и прикрепляются к шерсти вокруг анального отверстия. Когда собака облизывает шерсть, эти яйца попадают ей в рот и смешиваются со слюной. Если человек употребляет пищу из посуды, которую облизала собака, то яйца этого червя попадают ему в желудок, где развиваются и превращаются в личинки, которые пронзают стенку желудка и попадают в кровяное русло. С током крови личинки попадают во внутренние органы и вызывают различные заболевания головного мозга, сердца, легких и других органов. Обнаружить эти яйца медикам удалось только благодаря микроскопам, и их существование во многом объясняет причину этого мудрого шариатского предписания. См. комментарии к книге “Ихкам аль-Ахкам Шарх ‘Умдат аль-Ахкам”, т. 1, стр. 27.


Выводы из хадиса:
1. Собака и все части ее тела являются постоянной скверной (наджаса ‘айния), то есть наджасой по своей сути, которую никак нельзя сделать чистой, даже если мыть ее морской водой. На это указывает повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, выливать содержимое той посуды, из которой лакала собака, а также его приказ мыть эту посуду. Что же касается мнения тех, кто считает, что данное законоположение установлено просто как обряд поклонения, и заявляет, что не видит иной мудрости в повелении выливать содержимое посуды и мыть ее, то это мнение далеко от истины по целому ряду причин, среди которых:

А. Когда относительно какого-либо законоположения не совсем понятно то, установлено ли оно просто как обряд поклонения, или относится к тем законоположениям, причина и смысл установления которых понятен, то более близким к истине является причислить его к законоположениям, смысл установления которых понятен. Это объясняется тем, что законоположения, установленные просто как обряд поклонения, в сравнении с законоположениями, имеющими в основе своего установления понятные человеку причины, встречаются редко.

Б. Если законоположение о мытье посуды после лакания из нее собаки является просто обрядом поклонения и не установлено в связи с той или иной причиной, то почему же тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал выливать воду из сосуда после лакания из него собаки и почему вообще необходимость мытья посуды связывается именно с лаканием из нее? В качестве вероятного примера законоположения, установленного сугубо как обряд поклонения, может быть приведено повеление мыть руки перед опусканием их в сосуд с водой. Мытье рук в данном случае является просто обрядом поклонения, и мы не можем предположить иной причины установления этого законоположения, так как вода не оскверняется вследствие опускания в нее рук. Вода не оскверняется, даже если это руки кафира, потому что кафир, согласно разделяемому нами мнению ученых, считается скверной в духовном, а не в материальном смысле. Что же касается законоположений, повелевающих мыть в том или ином случае посуду или одежду, то они устанавливаются в связи с необходимостью очищения от наджасы (скверны).

2. Очистить посуду от собачьей скверны можно, только если вымыть ее семь раз, первый из них - землей. Правильность именно такого способа очищения основана на ряде доводов:

А. Версии данного хадиса, в которых сказано “первый из них землей” являются наиболее достоверными и приводятся в обоих “Ас-Сахихах” (“Ас-Сахих” Аль-Бухари и “Ас-Сахих” Муслима).

Б. Если при очищении посуды, которой собака коснулась языком, землю использовать в первую очередь, то тяжесть наджасы уменьшается, и она сразу становится наджасой средней степени. [1]

В. Если при очищении посуды, из которой лакала собака, землю использовать в последнюю очередь, то после этого нужно будет мыть ее дополнительный (восьмой) раз водой.

Г. Упоминание в версии Ат-Тирмизи двух вариантов очищения (“первый раз или последний раз землей”) говорит о том, что, вероятно, передатчик хадиса сам сомневался в том, какой из этих вариантов был указан Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому следует признать как точную ту версию хадиса, передатчик которой не сомневался и достоверность которой подтверждена обоими имамами, то есть версию, где сказано “первый из них землей”.

3. Большинство ученых мусульманского права сказали (и это наиболее достоверное мнение), что загрязнение посуды калом собаки или ее мочой подобно осквернению собачьим языком и даже более мерзко, однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не говорит об этом в хадисе, а указывает только на ситуацию, когда собака коснулась посуды языком. Это связано с тем, что, как правило, собака не мочится в посуду и не оставляет в ней кал, а только лижет из нее. Хадисы, в которых дается разъяснение наиболее типичной из возможных ситуаций, не нуждаются в поиске в них прямо не указанных в тексте, но подразумеваемых смыслов (мафхум). Каких-либо специальных хукмов (суждений Ислама) по поводу скрытых смыслов из таких хадисов не выносится. Именно поэтому специальное суждение Ислама относительно осквернения посуды калом и мочой собаки отсутствует.

4. Земля определена в качестве необходимого элемента очищения посуды от слюны собаки, заменять который другими очищающими средствами недопустимо. Мы должны строго руководствоваться текстом хадиса, а в нем ничего не сказано о том, что вместо земли можно использовать что-либо другое. Если бы это было возможно, на это обязательно бы указывалось, ведь “Господь твой не забывчив”. Следует заметить, что с помощью современных микроскопов наукой установлен факт наличия в слюне собаки огромного числа болезнетворных микробов, опасных для здоровья человека, избавиться от которых только с помощью воды, не прибегая к использованию земли, невозможно. Преславен Аллах Знающий, Мудрый!

5. Из хадиса явствует, что он касается всех видов собак. С этим согласна большая часть ученых, и это мнение наиболее достоверно. Вне зависимости от целей, в которых используется собака (собаку дозволено держать для таких целей, как охота, охрана, помощь пастуху, то есть в случае надобности), ей нужно выделить специальную посуду для еды и питья.
Этот хадис обращает наше внимание, в частности, на то, что собака не подобна кошке, избежать присутствия которой среди людей практически очень трудно и которая заходит в дом, находится возле нашей посуды и домашней утвари.

________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

[1] - В соответствии с ее тяжестью, наджаса делится на три степени: тяжелую, среднюю, легкую. Подробно об этом рассказывается в главе “О скверне и ее устранении”.

9 – Передают, что Кабша бинт Ка‘б ибн Малик рассказывала, что однажды к ней вошел Абу Катада, да будет доволен им Всевышний Аллах, который был отцом ее мужа. Она налила ему воды для совершения омовения, но тут к воде подошла кошка. Она принялась пить воду, и Абу Катада наклонил сосуд для того, чтобы ей было удобно пить. Он заметил, что Кабша смотрит на него и спросил: «Ты удивлена, племянница?» Она ответила: «Да». Тогда он сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал о кошках:
“Они не являются нечистыми. Они суть одни из тех, кто ходит вокруг вас”». Малик в «Муватта», 1/22, 23; Абу Дауд, 75; ат-Тирмизи, 92; ан-Насаи, 1/55; ибн Маджах, 367; ибн Хузейма, 104; ибн Хиббан, 1299; аль-Хаким, 1/159.

Хадис передал Абу Катада, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его звали аль-Харис ибн Риб‘и аль-Ансари. Он был конюхом Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Принимал участие в битве при Ухуде и во всех последующих сражениях. Скончался в Медине или Куфе в 54 г.х.
Арабское слово “таввафун” (букв. “ходящие вокруг”) относится к слугам, которые обхаживают своих хозяев. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сравнил кошек со слугами, потому что эти животные обитают в домах своих хозяев и находятся с ними в тесной связи. Ни тело, ни шерсть, ни слюна этих животных не являются нечистыми.

Выводы из хадиса:
1. Поистине, кошка не является наджасой, а то, до чего она дотрагивалась,и то, что она лакала языком, не оскверняется.

2. Причина (‘илля) того, почему кошка не является наджасой, состоит в том, что она “ходит вокруг своих хозяев” подобно слуге и избежать ее присутствия практически очень трудно. Конечно, объяснение причины, по которой кошка не является наджасой, в данном хадисе не изложено в привычной для нас форме с использованием для этого специальных фраз типа “потому что”, или “в связи с тем, что”, или “вследствие того, что” и т.д., однако эта причина становится понятна из самого текста хадиса, из его общего смысла. Если бы второе предложение в хадисе не скрывало в себе объяснения причины, по которой кошка не является наджасой, то тогда оно было бы бессмысленным пустословием, что никак невозможно, ибо слова в законах Ислама всегда несут в себе глубокий смысл и далеки от того, чтобы быть бесполезными.
Подобное извлечение выводов называется в науке “Усулю-ль-фикъх” - “установлением причины по скрытому в тексте смыслу”.

3. В хадисе прямо не указывается, однако подразумевается то, что Шариат устанавливает необходимость избегать скверны и допускает прикосновение к ней только в случае потребности или крайней необходимости.

10 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что некий бедуин начал мочиться в углу мечети и люди принялись криком прогонять его. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, остановил их, а когда бедуин перестал мочиться, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел вылить туда ведро воды. Бухари, 221; Муслим, 284.

Хадис передал Анас ибн Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах. Он прислуживал Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, с того момента, как тот переселился в Медину, вплоть до его смерти. Он был родом из племени Хазрадж и был также известен как Абу Хамза. Во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба поселился в Басре, где и скончался в 91, 92 или 93 г.х., когда ему было 99 лет или 103 года.
Бедуины – это кочевые жители пустынь. В этом хадисе речь идет о бедуине по имени Зу-ль-Хувейсира аль-Йамани, который был очень грубым человеком. Согласно некоторым источникам, этого бедуина звали аль-Му‘кабир ад-Дубби. Когда он начал мочиться в углу мечети, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил сподвижникам мешать ему, потому что это могло причинить вред его мочеиспускательным путям. А наряду с этим он мог запачкать собственную одежду и другие места в мечети.

Выводы из хадиса:
1. Моча является скверной (наджас), а значит, место, на которое она попала, будь то на одежде, или на теле, или на посуде, должно быть обязательно очищено.

2. Место, оскверненное мочой, очищается путем заливания водой, однако с течением времени его очищают также солнце и ветер. В случае, о котором повествуется в хадисе, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал вылить на то место, куда попала моча, воду только потому, что была необходимость в быстром удалении скверны, и особенно по той причине, что дело происходило в мечети.

11 – Передают, что Ибн ‘Умар, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Посланник Аллаха сказал:
«Нам разрешается употреблять в пищу два вида мертвых животных и два вида крови: мертвую саранчу и мертвую рыбу, а также кровь печени и селезенки».
Абу Дауд, 481; ибн Хиббан, 1636. Хадис достоверный, маукъуф [1]. Он приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “ас-Сильсиля ас-Сахиха” (№ 1118), в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Ибн Маджаха (№ 2672).

Приведя этот хадис в главе о воде, автор подчеркнул, что если рыба или саранча умрет в воде, то вода не становится нечистой, независимо от ее объема. Одним из рассказчиков этого хадиса был ‘Абд ар-Рахман ибн Зейд ибн Аслам, хадисы которого имам Ахмад не принимал во внимание. Абу Зур‘а и Абу Хатим справедливо отметили, что этот хадис является прерванным. Аль-Бейхаки сказал, что сыновья Зейда ибн Аслама ‘Абдуллах, ‘Абд ар-Рахман и Усама приписали эти слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Йахйа ибн Ма‘ин считал всех сыновей Зейда ибн Аслама слабыми рассказчиками, хотя имам Ахмад считал, что ‘Абдуллах заслуживает доверия. Примечание. Этот хадис имеет юридическую силу, потому что является высказыванием сподвижника Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он не противоречит кораническому аяту, в котором всевышний Аллах сказал: «Вам запрещено есть мертвечину, кровь…» (5:3). Мертвечина и кровь, о которых идет речь в хадисе, являются исключением из общего правила, ниспосланного в священном Коране. Поэтому разрешается употреблять в пищу подохшую саранчу и рыбу, а также сырую печень и селезенку. А что касается хадиса о том, что печень является лакомством сатаны, который рассказывают со слов ‘Али ибн Абу Талиба, то это предание вообще отсутствует в авторитетных сборниках хадисов. См. “Субуль ас-Салям”, т. 1, стр. 34-35.





12 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Если муха попала в ваше питье, то окуните ее в него полностью, а затем выбросите ее, ибо в одном из ее крыльев – недуг, а в другом – исцеление». Этот хадис передали аль-Бухари (5782) и Абу Дауд (3744), и в версии последнего также говорится: «...и муха защищается тем крылом, что несет в себе недуг».

Этот хадис свидетельствует о том, что муха не оскверняет жидкость, в которую она попадает. Это правило также распространяется на пчел, пауков, ос и всех остальных насекомых, у которых нет кровотока. Если такие насекомые умирают в воде, то вода остается чистой и пригодной для очищения.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:
1. Запрет на пролитую кровь. Вывод об этом сделан на основании того, что в одиннадцатом хадисе указывается на два вида крови, дозволенных в качестве исключения. А когда некоторые виды чего-то называются дозволенными в качестве исключения, это доказывает то, что остальные виды этого запрещены. Аллах Всевышний сказал: “Скажи: “В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, если только это не будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это – скверна” (6:145).

2. Запрет на мертвечину, коей является животное, умершее без вмешательства человека или заколотое человеком, но без соблюдения требований Шариата.

3. К видам чистой крови относится:

а) кровь рыбы, так как мертвечина ее чиста;

б) кровь, которая остается внутри заколотого по правилам Шариата животного (в его сосудах, сердце, селезенке). Подобная кровь чиста вне зависимости от ее количества;

в) кровь существ, не имеющих сложной кровеносной системы с текущей по сосудам кровью. К таким животным относятся мухи, комары, клопы и т.п. Одежда, испачканная подобными животными, не считается оскверненной.

Возможно, одиннадцатый хадис доказывает то, что мертвечина таких насекомых чиста, ведь если окунуть насекомое в жидкость, как указывается в хадисе, то есть вероятность, что оно умрет, потому что питье может оказаться слишком горячим или жирным, а если бы мертвечина насекомого была скверной, то и жидкость, куда она попала, осквернилась бы, особенно если посуда была малых размеров.

Существует также еще две разновидности чистой крови, о которых будет рассказано в главе “О скверне и ее устранении”.

4. Рыба и саранча, умершие в воде, не оскверняют ее вне зависимости от количества воды, и даже если изменилось одно из качеств воды (запах, вкус, цвет), то все равно вода остается чистой, так как то, что изменило эти качества, является чистым. Именно в связи с этим выводом данный хадис был приведен нами в этой главе.

5. В одном из крыльев мухи заключен недуг, а в другом - исцеление. Когда муха падает в жидкость, она приподнимает крыло, несущее исцеление, и погружает в воду то крыло, которое несет в себе недуг. Таким образом, она оберегает дарованное ей Аллахом орудие в виде крыла от повреждения, сохраняя его на тот жизненный случай, когда будет в нем остро нуждаться. В указании окунать муху в питье заключено одно из проявлений бесконечной мудрости Всевышнего Аллаха, ибо в результате погружения в питье крыла, таящего в себе исцеление, два противоположных начала - болезнь и лекарство - встречаются друг с другом и лекарство, вступая в противоборство с недугом, удаляет его.

6. Приказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, “То пусть окунет ее” носит рекомендательный характер, так как цель окунания - нейтрализация болезнетворного начала. Однако это повеление не имеет обязательного характера, о чем упоминается Аль-Хафизом в “Аль-Фатхе”.

7. Данные этого хадиса - ключ к дивному научному открытию. Действительно, совсем недавно ученые обнаружили, что одно крыло мухи несет в себе болезнетворное начало, а другое - лекарство, нейтрализующее его. У Аллаха в установленных Им законах Свои тайны.

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] - Хадис маукъуф – так называют хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках, вне зависимости от того, имеет ли хадис иснад муттасиль (непрерывный иснад) или мункати’ (иснад, в котором не упоминается один или несколько передатчиков, имена которых не следуют друг за другом). Слова сподвижника “Нам было дозволено” в таком хадисе подобны словам “нам было велено”, которые подразумевают повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ибо повеление других сподвижники не приняли бы как закон, поэтому отношение к хадису Ибн Умара такое же, как к хадису марфу’ (хадис, в тексте которого приводятся слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках), а значит, его можно использовать в качестве полновесного аргумента.

13 – Передают, что Абу Вакид ал-Лейси, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Любая часть, отрезанная от живого животного, является мертвечиной». Абу Дауд, 2858; ат-Тирмизи, 1480, и последний назвал его хорошим. Ему же принадлежит и текст хадиса.

Хадис передал Абу Вакид ал-Лейси, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его звали аль-Харис ибн ‘Ауф. Он был выходцем из рода Бану ‘Амир ибн Лейс и обратился в ислам в первые годы его распространения. Считается, что он был жителем Медины. Последние годы своей жизни жил в Мекке, где и скончался в 65 или 68 г.х., когда ему было 57 лет. Похоронен в местечке Фундж.
Арабское слово “бахима” (букв. “животное”) относится ко всем четвероногим млекопитающимся, кроме хищников. Если у живого животного отрезается часть тела, то она является нечистой и непригодной для употребления в пищу. К ней также применимы все предписания, распространяющиеся на остальные нечистоты.

Выводы из хадиса:
1. Существует правило фикъха, гласящее: “То, что отторгнуто от живого существа, подобно его мертвечине” (с точки зрения чистоты и дозволенности в пищу). То есть, если мертвечина какого-нибудь животного считается чистой, то и часть, отторгнутая от его тела при жизни, чиста, если же мертвечина данного существа является скверной, то и отсеченная от его живого тела часть - скверна. То же самое касается вопроса дозволенности в пищу: если мертвечина животного дозволена в пищу, то и отсеченная от него при жизни часть также дозволена, если же запрещена, то и отсеченная от его живого тела часть также не дозволена (харам).

То, что отторгнуто от тела живого человека, является чистым, но запрещенным в пищу. Запрет наложен не на основании его чистоты или скверности, а в связи с тем, что человеческое тело неприкосновенно по своей сути и требует уважительного к себе отношения.

Часть, отделенная от живой рыбы, является чистой и разрешенной в пищу, а то, что отторгнуто от живой коровы, является скверной и в пищу запрещено, потому что коровья мертвечина - скверна.

Однако ученые фикъха, да смилуется над ними Аллах, выделили из этого правила два исключения, а именно:

а) Преследуемая дичь. Это животное, преследуемое группой людей. Когда во время погони никак не получается настичь животное и забить, люди принимаются отсекать своими мечами или кинжалами части его тела, кому-то из них удается отсечь переднюю лапу, кому-то - заднюю, и это продолжается до тех пор, пока животное не умрет. Чем являются в данной ситуации отсеченные от животного части? Прямых доводов, проливающих свет на этот вопрос, нет. Однако ученые считают, что при условии, что животное будет в конце концов настигнуто, данную ситуацию можно сравнить (къияс) с охотой, по поводу дозволенности которой существуют хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. То есть если дичь была настигнута, то преследование ее подобным образом аналогично охоте, а значит, все части ее тела, в том числе и отсеченные во время погони, чисты. Однако если дичь убежала, а отсеченные от нее части остались, то они подобны мертвечине, то есть являются наджасой. Изложенное мнение является наиболее достоверным, хотя Аллаху ведомо лучше.

б) Мускус и мускусный мешок (так называемая “мускусная крыса”):

Существует вид горных коз (газелей), которых называют мускусными газелями в связи с тем, что в их организме вырабатывается одно из известных благовоний - мускус. Говорят, что, когда люди хотят извлечь из тела газели мускус, они начинают усиленно гнать ее, в результате чего к области пупка животного приливает кровь, сосуды набухают, и образуется выпячивание. Это выпячивание перетягивают веревкой, в результате чего отток крови из образовавшегося мешка и приток в него крови извне прекращается. Мешок набухает, а через некоторое время, лишившись питания кровью, отпадает. Этот мешок называется “мускусной крысой”, в “брюхе” которой находится мускус. Сказал Аль-Мутанабби (поэт, живший в эпоху аббасидских халифов):

“Если ты превосходишь людей, являясь одним из них,
То ведь и мускус - часть крови газели”.


2. Связь данного хадиса с главой “О разновидностях воды” заключается в том, что с его помощью выносится суждение о воде, в которую упала часть тела живой твари.

Название данной главы по-арабски – “Аль-Ания”. Слово “ания” является формой множественного числа слова “ина”, что означает сосуд, посуда.

Вопрос о посуде имеет непосредственное отношение к Книге Очищения (Китабу Ат-Тахара), так как очищение совершается водой, которая по природе своей - жидкость, а значит сохранить ее возможно только при помощи посуды.

Этот вопрос также связан с Книгой Пищи, потому что еду принимают из посуды.

Таким образом, вопрос о посуде имеет отношение к темам двух книг: Книги Очищения и Книги Пищи. Известно, что если какой-либо вопрос имеет отношение сразу к двум темам, то целесообразней раскрыть этот вопрос безотлагательно при разборе первой из этих тем, при рассмотрении же второй темы делается ссылка на сведения, приведенные при разборе первой. В этой связи мусульманские ученые-законоведы (факъихи) упоминают главу “О посуде” сразу после главы “О разновидностях воды” в Книге Очищения.

Материалом для изготовления посуды может служить железо, медь, бронза, глина, дерево, кожа и все остальное, что пригодно для этой цели.

Основная часть посуды людям дозволена, так как Аллах Всевышний сказал: “Он - Тот, кто создал для вас все, что на земле…” (2:29), в том числе и посуду. Относительно этого существуют также доказательства из Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: “То, о чем Аллах умолчал, является простительным…”.

Как правило, то, о чем Аллах умолчал, является дозволенным (халяль).

Исключение составляют вопросы, касающиеся поклонения (‘ибадат), потому что все обряды поклонения, о которых умолчал Аллах и Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то есть те, на разрешенность которых нет доказательств из Корана и Сунны, запрещены. Это подтверждается достоверным хадисом от Айши, да будет Аллах доволен ею, в котором приводятся следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Если кто-то совершит поступок, на который нет моего указания, то это отвергнуто”.

То есть, посуда как таковая людям не запрещена. Исключение составляет та посуда, на использование которой Господь наложил Свой запрет, а именно посуда, изготовленная из золота или серебра. Использование такой посуды запрещено в каких бы то ни было целях, за исключением тех, о которых речь пойдет позднее, если Аллаху будет угодно.

Для совершения омовения дозволено использование любой чистой посуды, в том числе изготовленной из драгоценных материалов, за исключением золота и серебра. Ряд ученых упоминают еще одно исключение: человеческие кости и кожа. Использование их в качестве материала для посуды запрещено ввиду их неприкосновенности и необходимости почтительного к ним отношения. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сломать кость покойника все равно, что сломать кость живого человека».

Омовение, совершенное из золотой или серебряной посуды, является действительным, несмотря на то, что само использование золотой и серебряной посуды в любых целях, в том числе и для совершения омовения, запрещено. В то же время ряд ученых-богословов считают, что не только само использование золотой и серебряной посуды является запретным, но и совершенное из нее омовение недействительно, однако это мнение слабое, так как запрет не налагается на само совершение омовения, а лишь на использование золотой и серебряной посуды в этих целях. Посуда не является условием действительности омовения, и наоборот, действительность или недействительность омовения не зависит от материала используемой посуды.

14 – Передают, что Хузейфа ибн аль-Йаман, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Не пейте из золотых и серебряных сосудов и не ешьте из таких блюд, поскольку они – для них (т.е. для неверующих) в этой жизни, а для вас – в будущей». Бухари, 5426; Муслим, 2067.

Хадис передал Хузейфа ибн аль-Йаман, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом. Его прозвище было Абу ‘Абдуллах. Как и его отец, он был славным сподвижником и был известен как наперсник Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Скончался в Мадаине в 35 или 36 г.х. через сорок дней после убийства ‘Усмана ибн ‘Аффана.
Это не означает, что неверующим дозволено есть и пить из золотой и серебряной посуды, однако они не прислушиваются к предписаниям религии и поступают таким образом. Из этого хадиса следует, что есть и пить из золотой и серебряной посуды категорически запрещено, также как и запрещено совершать омовение или купаться водой из такой посуды.


Выводы из хадиса:
1. Порицается употребление пищи и питья из золотой или серебряной посуды, использование ее в качестве украшения, а также использование ее в целях, сходных по сути с питьем и принятием пищи, в том числе для совершения малого и большого омовения. Исключение составляют случаи, когда на использование золотой и серебряной посуды есть разрешение Высшего Законодателя. Порицание, как правило, означает полный запрет, распространяющий свое действие, как на мужчин, так и на женщин, с чем единодушно согласны все ученые.

2. Порицание, согласно знатокам науки “Основы фикъха”, означает требование решительного отказа от совершения определенных поступков особым образом.

3. Согласно Исламскому Шариату, в большинстве аспектов приказ отличаться от многобожников носит строго обязательный характер и не допускает отхода от этого принципа, если нет другого доказательства, отменяющего строгую обязательность данного веления в том или ином случае.

Существуют аспекты, в которых принцип отличия от многобожников не строго обязателен. В данном случае можно привести следующий пример:

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отличайтесь от иудеев, ведь, поистине, они не совершают намаз в обуви и в хуффейн». В то же время существуют доказательства того, что сам Пророк, мир ему, совершая намаз вместе со своими сподвижниками, снял туфли и положил их слева от себя. Это наглядный пример того случая, когда принцип отличия от кафиров не строго обязателен.

Примером обязательного отличия мусульман от многобожников является наличие у первых бороды. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отличайтесь от язычников и отращивайте бороды», то есть отпускать бороду – обязанность каждого мусульманина и нет никаких доводов, отменяющих строгую обязательность данного приказа Аллаха. Сбривать бороду запрещено, так как подобное действие является уподоблением язычникам и отказом от выполнения велений Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха).

4. Хадис ни в коем случае не несет в себе разрешения на использование серебряной и золотой посуды неверующими в земной жизни, а слова Пророка, мир ему, “ведь, поистине, она для них - в ближней (земной) жизни…» являются разъяснением того положения, в котором находятся кафиры. Напротив, неверующие будут отвечать перед Всевышним и подвергаться наказанию за свое неверие в Него и пренебрежение Его установлениями (Шариатом), как главными, так и второстепенными. Относительно неверующих Аллах в Коране сказал: «Они сказали: “Мы не были среди молящихся, и не кормили мы бедняка, и погрязли мы с погрязшими, и сочли мы ложью День Суда, пока не пришла к нам истина. И не поможет им заступничество заступающихся”» (74: 43-48). В этом аяте, когда обитатели Рая спрашивают у обитателей Ада о том, почему они вошли в Ад, те в ответ начинают перечислять повеления Аллаха, выполнением которых они пренебрегли, то есть их попадание в Ад произошло из-за их отказа от выполнения конкретных вещей, а не только из-за общего отказа от веры. Если бы их попадание в Ад было связано только с отказом от веры и не зависело от выполнения конкретных повелений, то данный аят был бы лишенным смысла перечислением тех или иных деяний, что категорически невозможно в Коране. Это – довод, который мы привели, ссылаясь на источник (в данном случае - аят Корана). Можно также предъявить в качестве довода вывод, сделанный на основании следующего умозаключения: если даже верующих мусульман, которые бесспорно для Аллаха гораздо предпочтительнее, призовут к отчету за все их деяния вплоть до самых малых из них, то тем более будут спрошены за это те, кто отвергал религию (кафиры).

5. Имам Ан-Навави сказал: “Ученые единодушны (иджма’) в том, что употребление пищи и питье из золотой и серебряной посуды запрещено”.

15 – Передают, что Умм Саляма, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«В животе у того, кто пьет из серебряного сосуда, клокочет адское пламя». Бухари, 5634; Муслим, 2065.

Хадис передает Умм Саляма, да будет доволен ею Всевышний Аллах. Ее звали Хинд бинт Абу Умейа. Она была женой славного сподвижника Абу Салямы и вместе с ним совершила переселение в Эфиопию. Затем они переехали в Медину. После смерти мужа, который скончался из-за ранения, полученного в сражении при Ухуде, в шаввале в 4 г.х. она вышла замуж за Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Скончалась в 59 или 62 г.х. в возрасте 84 лет и была похоронена на кладбище аль-Баки‘.
Арабский глагол “джарджара” (зд. “клокотать”; букв. “громыхать”) обозначает звук, исходящий из желудка, в который поступает вода, а также звук, издаваемый верблюдом, которого тянут за поводья. См. “Субуль ас-Салам”, т. 1, стр. 39-40.


Выводы из хадиса:
Ученые выделяют следующие возможные причины, по которым Аллах запретил использование серебряной и золотой посуды:

а) использование такой посуды является признаком гордыни, а те, кто пользуется ею, тем самым показывают свою неприязнь к бедным людям;

б) запрет на использование такой посуды носит воспитательный и нравственный характер;

в) данный запрет защищает мусульманина от духовного разложения, привязанности к роскоши;

г) известно, что золото и серебро выступают в качестве общепризнанного средства финансового взаиморасчета, с помощью которого люди оценивают различные предметы, предназначенные для торговли, и на которые приобретаются необходимые товары, и, естественно, использование золота и серебра в качестве материала для изготовления посуды или произведений искусства только наносит вред торговому обмену, не принося каких-либо положительных результатов;

д) сердце человека, пользующегося золотой или серебряной посудой, приобретает пренебрежительное отношение к поклонению;
Ничто не мешает принять все из вышеперечисленных доводов как верные, хотя Аллаху ведомо лучше, ведь у Него в установленных Им законах тайный смысл и решения, неведомые нам.

16 – Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Когда шкуру дубят, она очищается». Муслим, 366. В другой версии: «Любая шкура после дубления очищается». Абу Дауд, 4123; ат-Тирмизи, 1728; ан-Насаи, 7/173; ибн Маджах, 3609.

Дубление – это осушение кожи и удаление всего, что может привести к гниению или разложению. Этот хадис свидетельствует о том, что кожа любого животного после дубления становится чистой. Почти все мусульманские богословы единодушны в том, что это правило не распространяется на кожу свиньи. Большинство мусульманских богословов считают, что оно также не распространяется на собачью шкуру. Некоторые богословы считают, что шкуры животных, мясо которых не разрешается употреблять в пищу, также не очищаются.

См. также: О положении шкур, шерсти и перьев различных животных





17 – Передают, что Саляма ибн аль-Мухаббик, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха сказал:
«В результате дубления шкура подохшего животного (т.е. мертвечины) становится чистой». Ибн Хиббан, 1290.

Хадис передал Саляма ибн аль-Мухаббик, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его прозвище было Абу Синан. Он был родом из племени Хузейль, но жил в Басре. Его сын Синан, который также был сподвижником, передавал хадисы со слов своего отца. Одним из его учеников был великий богослов аль-Хасан аль-Басри.




18 – Передают, что Меймуна, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, прошел мимо людей, которые волочили по земле барана, и сказал: «Лучше бы вы взяли себе его шкуру». Они ответили: «Он подох». Он же сказал: «Вода и листья акации очистят ее». Абу Дауд, 4126; ан-Насаи, 7/174.

Выводы из трех вышеприведенных хадисов:
1. Хадис от Ибн Аббаса (№ 16) содержит указание на то, что любая кожа (ихаб) после выделки становится чистой, при этом ничего не говорится о зависимости чистоты кожи от того, какому животному оно принадлежало: чистому при жизни или нечистому.
Однако хадис от Маймуны (№ 18) объясняет шестнадцатый хадис и конкретизирует его, указывая на то, что кожа животного чиста, если это животное при жизни тоже было чистым.

2. Как и хадис от Ибн Аббаса, хадис от Салямы (№ 17), указывает, не упоминая никаких ограничений, на то, что обработка очищает кожу мертвечины. Хадис от Маймуны вносит уточнения в широкий смысл семнадцатого хадиса, давая нам понять, что дублением очищается лишь кожа мертвечины овец и всех других, подобно овце, дозволенных в пищу животных. Таким образом, широкое значение хадиса от Маймуны конкретизирует смысл хадиса от Салямы.
Мы уже упомянули наиболее твердое мнение по этому вопросу в предисловии к главе “О посуде”.

3. Поскольку кожа, подвергшаяся выделке, является чистой, она может применяться в качестве материала для изготовления посуды, предназначенной как для жидкого, так и для сухого. Это наиболее твердое мнение, и его подтверждает хадис от Имрана Ибн Хусайна (№ 20). Такую кожу также можно применять в качестве одежды, подстилки и т.д.

4. Выделка кожи возможна с помощью любых средств, способных очистить ее от различной грязи и выделений, придать ей приятный запах, а также предупредить ее порчу и появление от нее неприятного запаха.

19 – Передают, что Абу Са‘лаба аль-Хушани, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал о том, что однажды он спросил: «О Посланник Аллаха! Мы живем на земле людей писания. Можем ли мы есть из их посуды?» Он ответил: «Не ешьте из нее, если вы можете найти другую посуду. А если нет, то помойте ее, а затем уже ешьте из нее». Бухари, 5488; Муслим, 1930.

Хадис передал Абу Са‘лаба аль-Хушани, да будет доволен им Всевышний Аллах. Этот славный сподвижник был потомком Хушейна ибн ан-Нимира из племени Куда‘а. Он был одним из тех, кто присягнул на верность Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, под деревом в Худейбийе. После взятия Хейбара Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, выделил ему земельный участок, а затем отправил его проповедовать ислам среди своих соплеменников. Они прислушались к его призыву и обратились в ислам. Позднее он поселился в Шаме, где и скончался в 75 г.х.
Люди писания – это иудеи и христиане. Мусульмане должны остерегаться есть и пить из посуды людей писания, потому что они пьют алкогольные напитки и употребляют в пищу свинину и мертвечину. Если же другой посуды нет, то перед использованием посуду людей писания следует помыть. Запрет на использования посуды иудеев и христиан не является категорическим. Причиной его ниспослания является то, что человек подсознательно испытывает неприятное чувство, когда ест или готовит пищу в посуде, в которой прежде находились нечистоты.





20 – Передают, что ‘Имран ибн Хусайн, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал:
«Однажды я отправился в поход вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха. В одну из ночей мы шли так долго, что незадолго до рассвета сделали привал и заснули. Для путешественника нет ничего слаще подобного привала. Мы спали так крепко, что разбудил нас только солнечный жар. Первым проснулся такой-то, потом такой-то, потом такой-то, а потом проснулся ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Он оказался четвертым. Что же касается Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то когда он спал, его не будили, пока он сам не просыпался, ибо мы не знали, что с ним происходит во сне. ‘Умар был строгим человеком. Проснувшись, он увидел, что произошло, и громко закричал: “Аллах превелик!” Он продолжал громко выкрикивать эти слова до тех пор, пока от его крика не проснулся Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Когда люди стали жаловаться ему на то, что случилось, он сказал: “Не беда! Отправляйтесь в путь”. Люди тронулись с места, но через некоторое время он спешился и велел принести ему воды для омовения. Он завершил омовение, а затем прозвучал призыв на намаз, после чего он помолился вместе с людьми. После намаза выяснилось, что один человек оставался в стороне и не молился вместе с остальными. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил его: “Что помешало тебе совершить намаз вместе с остальными?” Мужчина ответил: “Я осквернился, а воды нет”. Он сказал: “В таком случае ты должен очищаться песком, который заменит тебе воду!” После этого он тронулся в путь, но вскоре люди стали жаловаться ему на то, что их мучает жажда. Тогда он спешился, подозвал к себе одного человека, а также ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен ими всевышний Аллах, и сказал: “Отправляйтесь на поиски воды!” Они тронулись в путь и через некоторое время встретили какую-то женщину с двумя бурдюками воды, навьюченными на верблюда. Они спросили: “Откуда эта вода?” Женщина ответила: “Я была у воды вчера в это же время, а наши люди идут следом”. Они сказали: “Тогда пошли с нами”. Она спросила: “Куда?” Они ответили: “К Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха”. Она спросила: “Это – тот, кого называют отступником от веры отцов?” Они сказали: “Да, это – тот, кого ты имеешь в виду. Пойдем же!” Так они привели женщину к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и рассказали ему о случившемся. Затем женщину попросили сойти с верблюда, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, приказал принести ему какой-нибудь сосуд. Он наполнил его водой из бурдюков женщины, а затем закрыл их верхние отверстия и открыл нижние, сказав людям: “Поите животных и берите воду для себя”. Одни напоили животных, а другие набрали воды для себя, и когда все напились, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, дал осквернившемуся сосуд с водой и сказал: “Ступай и облейся этой водой”. Все это время женщина стояла рядом и смотрела на то, что происходит с ее водой. Клянусь Аллахом, когда мы перестали брать у нее воду и заглянули в бурдюки, нам показалось, что воды в них стало еще больше, чем прежде. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал нам: “Соберите для нее что-нибудь!” Люди собрали для нее фиников, муки, савика и сложили все это в тюк, сделанный из одежды. Затем они усадили женщину на ее верблюда и положили этот тюк перед ней, после чего Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Знай, что мы не тронули твою воду, ибо сам Аллах напоил нас!” Вернувшись к родственникам, женщина заперлась у себя в комнате. Они стали спрашивать: “Почему ты уединяешься?” Она ответила: “Я поражена случившимся. В пути меня мне встретились двое мужчин, которые отвели меня к тому, кого называют вероотступником, и он совершил то-то и то-то. Клянусь Аллахом, либо он является величайшим из чародеев, которые живут между этим и тем, либо он действительно является Посланником Аллаха”. При этом она подняла средний и указательный пальцы вверх, имея в виду небеса и землю. После этих событий мусульмане стали совершать набеги на многобожников, живущих поблизости от поселения этой женщины, но обходили стороной ее поселение, а через некоторое время эта женщина сказала своим соплеменникам: “Я вижу, что эти люди не трогают нас неслучайно. Так может быть у вас появится желание принять ислам?” Они послушались ее и обратились в ислам». Бухари, 344; Муслим, 682.


Хадис передал ‘Имран ибн Хусайн, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом. Его прозвище было Абу Нуджейд. Происхождение этого прозвища связано с названием города Неджд. Он был выходцем из племени Хуза‘а. Обратился в ислам в год взятия Хейбара, после чего его отец также стал мусульманином. Он был одним из самых славных и образованных сподвижников. Позднее поселился в Басре, где и скончался в 52 или 53 г.х.
Бурдюк – это кожаный сосуд, изготавливаемый из двух кусков дубленой кожи, между которыми прокладывался третий кусок кожи, благодаря которому увеличивается вместимость сосуда. Этот хадис свидетельствует о том, что посуду многобожников можно использовать, если известно, что она является чистой. В нем также содержится подтверждение того, что дубленая кожа является чистой. Бурдюк язычницы был изготовлен из кожи животного, зарезанного не по мусульманскому шариату. Такое животное считается подохшим, а его мясо и шкура считаются нечистыми. Однако бурдюк был чистым, потому что для его изготовления использовалась дубленая кожа.


Выводы из двух вышеприведенных хадисов:
Хадис от Абу Са’лябы указывает на то, что лучше воздерживаться от употребления пищи из посуды людей Писания (христиан и иудеев) в том случае, если известно, что те не гнушаются приготовлением в ней скверны и нечисти, поскольку те сподвижники, которые задали вопрос Пророку (мир ему и благословение Аллаха) относительно допустимости пользования посудой христиан и иудеев, хорошо знали, что их соседи - люди Писания - часто готовили пищу из мяса скверных животных (свиней и т.д.).

Можно привести следующие доводы, указывающие на то, что пользоваться посудой людей Писания, если она чиста, разрешено, и на то, что в случае, когда неизвестно, чиста она или нет, использование ее также дозволяется:

а) Хадис от Имрана Ибн Хусайна (№ 20);

б) Слова Аллаха Всевышнего: «Пища тех, кому даровано Писание, разрешена вам, а ваша пища разрешена им...». Согласно толкованию Ибн Аббаса, которого называют Хабр аль-Умма (знающий Уммы) и который является крупнейшим толкователем Корана, под пищей здесь понимается мясо забитых людьми Писания дозволенных нам в пищу (халяльных) животных, а не хлеб, ячмень и им подобные продукты, потому что такая пища разрешена нам вне зависимости от того, от кого она получена: от людей Писания или от других неверных (огнепоклонников, язычников, атеистов и т.д);

в) Известно, что когда один мальчик-иудей предложил Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, отведать ячменного хлеба с топленым жиром, он согласился и поел;

г) Известен также случай, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поел баранину, преподнесенную ему в Хайбаре одной иудейкой. Эта баранина оказалась отравленной. Находившиеся с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) сподвижники также поели ее, и один из них вскоре скончался.

21 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, что, когда у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сломалась чаша, он заделал место трещины серебряной проволокой. Бухари, 3109.

Из этого хадиса следует, что незначительное количество серебра можно использовать для соединения частей разбившейся посуды и других подобных целей.
Мусульманские богословы разошлись во мнениях по поводу того, кто именно скрепил чашу серебряной проволокой. Аль-Бухари передал хадис, в котором сообщается, что ‘Асым аль-Ахваль рассказывал: «Я видел сломанную чашу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, у Анаса ибн Малика. Ее части были скреплены серебряной проволокой. Это была красивая широкая чаша из красного дерева. Анас рассказывал о том, как часто он поил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, из этой чаши. Ибн Сирин рассказывал, что у Анаса было железное колечко, которое он решил заменить на золотое или серебряное, но Абу Тальха отговорил его снимать серебряную проволоку с чаши и сказал: “Не изменяй того, что сделал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха”. Тогда он отказался от этой идеи». Опираясь на первую часть хадиса, аль-Бейхаки и другие богословы утверждали, что соединил куски чаши серебряной проволокой Анас ибн Малик. Однако слова Ибн Сирина ясно свидетельствуют о том, что это сделал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, чей поступок имеет юридическую силу. Таким образом, посуда при необходимости может содержать небольшое количество серебра, если же его много, то есть и пить из такой посуды запрещено.

Выводы из хадиса:
1. Данный хадис конкретизирует то, что говорилось выше по поводу недозволенности пользования серебряной и золотой посудой. В нем уточняется, что при наличии потребности сломанную посуду можно чинить с помощью серебра.

Некоторые ученые говорят, что починка посуды с помощью серебра дозволена лишь тогда, когда для этого требуется малое его количество. Однако мы не можем согласиться с этим условием, потому что большая часть посуды и так имеет малый размер и, следовательно, не требует для своей починки много материала. Принимая в расчет это условие (то есть что использовать серебро для починки разрешается, только если его нужно для этого немного) и руководствуясь принципом количества, мы будем вынуждены признать, что при изготовлении посуды можно использовать небольшие добавки серебра в качестве украшения, например серебряные включения на носике чайника. Но, признав это, мы нарушим главное условие – дозволенность применения серебра только по потребности, а использование для украшения – это не потребность. А что такое использование в связи с потребностью? Использование по потребности – это использование в целях, несвязанных с желанием украсить этим посуду или использовать серебро в качестве украшения. В то же время потребность - это не тогда, когда человек не находит ничего иного для починки посуды, кроме серебра, потому что это будет уже не потребность, а крайняя необходимость. Крайняя необходимость, то есть ситуация, когда человек принужден к чему-то за неимением другой возможности, делает дозволенным использование серебра и золота, и даже питье из золотой посуды становится дозволенным, если человек за неимением другой посуды вынужден пить из нее.

2. Содержащееся в данном хадисе разрешение на использование серебра для починки посуды нельзя по аналогии распространять и на золото; данный хадис касается исключительно серебра.

Во-первых, потому, что доказательства из хадисов существуют лишь по поводу серебра.

Во-вторых, золото дороже серебра и на его использование наложен более строгий запрет, и по этой причине мужчинам запрещено ношение золотых колец и разрешены кольца, сделанные из серебра (об этом будет рассказано в разделе, посвященном одежде). Все это указывает на то, что серебро проще и дешевле золота.

В-третьих, если бы использование золота для починки посуды было допустимым, то Пророк, мир ему, обязательно починил бы свой сосуд при помощи золота, ибо оно в отличие от серебра практически не подвергается коррозии. Именно в связи с высокой устойчивостью золота к коррозии, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел использовать его в качестве носового протеза одному из сподвижников, который, лишившись носа в одной из битв и избрав в качестве материала для протеза носа серебро, страдал от начавшегося процесса гниения. Имя этого сподвижника - Арфаджа Ибн Са’ад.

Название данной главы по-арабски – “Изаляту-ль-наджаса”. Первое слово в этом словосочетании - “изаля” - устранение, удаление.

Второе слово – “наджаса” - в арабском языке является антонимом слова “чистота” и “очищение”, то есть может быть переведено на русский как скверна.

С точки зрения Шариата: наджаса (скверна) - это нечто, являющееся грязным по своей сути, рассматриваемое шариатом как нечистое или мерзость, то есть все то, от чего верующий обязан очищаться, ибо оно относится к факторам, препятствующим тому, чтобы намаз, тауаф и некоторые другие виды поклонения считались действительными.

Разновидности скверны (наджасы).

1. Наджаса ‘айния (постоянная наджаса), к которой относится любая вещь, являющаяся скверной сама по себе, по своей сути (например, моча, кал, собака, свинья, пролитая кровь).
Суждение Ислама о постоянной наджасе следующее: постоянную наджасу невозможно очистить (т.е. сделать ее чистой) ни при каких условиях. Например, ослиный кал в связи с тем, что он является скверной сам по себе, невозможно очистить никак, даже при помощи морской воды, если, конечно, он сам не перестанет быть наджасой, превратившись в другое вещество, не являющееся таковой. При превращении вещества, являющегося скверной, в другое вещество прекращается действие в отношении него хукма (законоположения) о наджасе, ибо хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотивов (илля’) к нему.

2. Наджаса хукмия (временная (случайная) наджаса) – это вещь, являющаяся сама по себе чистой, но осквернившаяся в связи с попаданием на нее скверны (например, одежда, на которую попали капли мочи, или обувь, которой наступили на экскременты). Суждение Ислама по поводу временной наджасы таково: оскверненная вещь может быть очищена, так как сама по себе она чиста и подверглась осквернению из-за случайного попадания на нее наджасы.

Степени наджасы и способы очищения от нее.

1. Наджаса тяжелой степени. Согласно наиболее достоверному мнению, к ней можно отнести скверну собаки, а именно ее слюну, а также ее мочу, кал и прочие выделения (об этом речь пойдет поззже, если на то будет воля Аллаха).

Способ очищения от нее: наиболее правильным является мнение, согласно которому очищение посуды от скверны собаки осуществляется промыванием семь раз, первый из них – песком. Именно так сказано в уже приведенном нами хадисе от Абу Хурейры (№ 8), с достоверностью которого согласились оба имама. Причины того, почему именно тот вариант хадиса, в котором сказано, что первый из семи раз нужно мыть песком, признается наиболее правильным, объяснялись в главе “О разновидностях воды”.

Некоторые ученые также относили к данной категории наджасу свиньи, однако более правильной является точка зрения тех, кто считает определение ее в качестве наджасы тяжелой степени неверным, ибо доводов в пользу этого нет. То есть наджаса свиньи подобна остальным видам наджасы, не входящим в категорию наджасы тяжелой степени. Имам Ан-Навави в комментариях к “Ас-Сахиху” Муслима сказал: “Большинство ученых считает, что для очищения от скверны свиньи нет нужды в семикратном обмывании. Аш-Шафи’и также склоняется к этому мнению, и оно подкреплено сильными доводами”.

2. Наджаса легкой степени. Легкой наджасой считается, например, моча грудного ребенка, в котором еще не проснулось желание к употреблению обычной пищи и который еще не может обходиться без молока, питаясь чем-либо иным. Моча грудных детей, которым дали попробовать финики или мед в качестве лекарства или что-нибудь другое в подобных целях, все равно считается легкой наджасой. Об этих исключениях рассказывает Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе”.

Способ очищения от нее: Для очищения от подобной наджасы достаточно побрызгать на оскверненное место воду так, чтобы оно намокло, и нет нужды в том, чтобы тереть его или выжимать. Правильность такого способа очищения от наджасы легкой степени подтверждается хадисом от Анаса, с достоверностью которого согласились оба имама и хадисом от Абу Ас-Самхи (№ 26).

3. Наджаса средней степени. К ней относится, например, моча и кал человека.
Способ очищения от нее: очищение от нее осуществляется путем мытья водой, однако бесследный ее уход под действием чего-либо другого также считается очищением от нее, даже если это очищение произошло невзначай, то есть без намерения со стороны человека. Так, например, если на одежду, которая выпачкана наджасой, случайно попала вода и удалила наджасу, то прежде оскверненное ею место на одежде следует считать чистым. Таким образом, для очищения от наджасы человеку не требуется иметь специальное намерение (ан-ния), как это необходимо ему для очищения от хадаса. Это точка зрения является наиболее достоверной и основывается на следующих доказательствах:

а) наджаса - это нечто грязное по сути, несущее в себе осквернение, и если она уходит, то вещь, прежде оскверненная ею, возвращается к своей первоначальной чистоте, ибо любой хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотива (илля) к нему. Если присутствует мотив (в данном случае - наличие наджасы), то присутствует и хукм, если же отсутствует мотив, то и хукм тоже отсутствует.

б) как известно, поклонение Аллаху включает в себя две категории поступков: выполнение того, что повелено Им и отдаление от того, что Им, запрещено. Устранение скверны (очищение от нее) относится к категории действий, именуемых отдалением от запретного, а они не требуют для своего осуществления наличия намерения (ан-ния), как это необходимо для выполнения повелений (например, для совершения намазов). Таким образом, вне зависимости от причины, по которой произошло устранение наджасы, и вне зависимости от того, произошло ли очищение от нее с намерением или непреднамеренно, оно считается действительным.

Некоторые ученые считают, что от наджасы может очистить только вода. Свое мнение они аргументируют хадисом о бедуине (№ 10), в котором рассказывается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел вылить на оскверненное мочой место воду. Ответить сторонникам этого мнения можно так:
Приказ вылить воду был вызван необходимостью быстрого, немедленного очищения земли. Как известно, солнце и ветер не могут очистить оскверненное место сразу (для этого потребуется несколько дней). Что же касается воды, то она очищает моментально, и именно такое быстрое очищение было необходимо в мечети, ибо это место, где молятся люди. Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что, чем бы ни была устранена наджаса, место, которое было ею осквернено, становится чистым. Исключением является только наджаса собаки (ее слюна, а также кал, моча и т.п.), для очищения посуды от которой требуется семикратное мытье: первый раз песком, а остальные шесть – водой, о чем уже рассказывалось прежде.

Свойства наджасы.
Под свойствами наджасы имеются в виду три качества: вкус, цвет и запах.

Если после мытья вкус и запах наджасы остаются, это указывает на то, что ее остатки все еще присутствуют, то есть она не считается удаленной. Что же касается цвета наджасы, то, если после тщательного мытья пятно от наджасы все же остается, в этом нет ничего страшного, поскольку, как указывается в двадцать восьмом хадисе, это простительно. Аль-Хафиз по этому поводу сказал в “Аль-Фатхе” следующее: “Составитель (имеется в виду Аль-Бухари) использует хадис “Поистине, пятна воды (то есть следы мытья) на одежде его” в качестве доказательства того, что следы, остающиеся после ухода наджасы при ее вычищении, не наносят никакого вреда, и посвящает разъяснению этого вопроса главу “След, оставшийся от наджасы или чего-либо другого после мытья”.

Незаметная наджаса.
Иногда бывает так, что наджаса попадает на одежду или на что-либо иное, но мы не можем определить, куда именно она попала, а значит, не знаем, какое именно место на одежде нужно помыть. В таком случае, если поверхность, на которую попала наджаса, обширная, нужно поразмыслить и вымыть то место, попадание наджасы на которое, по нашему мнению, наиболее вероятно. Если же поверхность одежды (или чего-нибудь другого) маленькая, такую одежду нужно вымыть полностью, для того чтобы быть окончательно уверенным в уходе наджасы.

Разновидности крови с точки зрения фикъха.

I. Кровь, являющаяся скверной. К ней относится:

1. Кровь, вытекающая из двух путей (из заднего прохода и половых органов), такая, как кровь, выделяющаяся при менструациях (хайд), внеменструальных кровотечениях из влагалища (истихада), послеродовых кровотечениях (нифас).

2. Кровь животных, которые не дозволены в пищу, таких как крысы, ослы, хищные звери. О законах, касающихся запрещенности тех или иных животных в пищу, будет рассказано в главе “О пище”.

3. Кровь мертвечины тех животных, которые, будучи заколотыми согласно требованиям Шариата, дозволены в пищу. Об этом говорится в третьем аяте суры “Аль-Маида” (“Трапеза”).

II. Чистая кровь, к которой относится:

1. Кровь рыбы, так как ее мертвечина чиста (об этом мы сообщали ранее в главе “О разновидностях воды” с приведением в качестве довода хадисов № 1 и № 11).

2. Кровь существ, не имеющих сложной кровеносной системы с бегущей по сосудам кровью, которая может вытекать из тела в случае его повреждения. Это кровь мух, комаров и им подобных. Разъяснение этого вопроса также давалось нами в главе “О разновидностях воды”, в качестве довода приводился хадис № 12.

3. Кровь, которая остается внутри заколотого по правилам Шариата животного (в его сосудах, сердце, селезенке). Подобная кровь чиста вне зависимости от ее количества. Доводом этому также служит хадис № 11, приведенный в главе “О разновидностях воды”.

4. Кровь шахида (согласно мнению абсолютного большинства ученых), а также человеческая кровь вообще, что следует признать как наиболее достоверное мнение. Кровь шахида чиста, так как если бы она была скверной, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел бы смывать ее с тел шахидов перед погребением. Что же касается мнения тех, кто считает человеческую кровь чистой, то оно является достоверным на основании следующих доводов:

а) Причислять ту или иную вещь к наджасе можно лишь тогда, когда на это имеется довод, ибо, как правило, вещи являются чистыми. Никакими доводами от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, насчет того, что человеческая кровь является наджасой, мы не располагаем. Между тем, если бы вопрос обстоял так, то он не остался бы без внимания Пророка, ибо, в связи с тем, что человеку часто иметь дело с ранениями, различного рода кровотечениями, приходится прибегать к искусственному кровопусканию и т.д, обязательно возникла бы потребность в указаниях по этому поводу.

б) Нигде ничего не сказано о том, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал смывать кровь, вышедшую из ран, между тем известно, что мусульмане, получив во время боевых действий ранения, совершали намазы, истекая при этом кровью, о чем свидетельствует достоверный хадис.

в) Все части тела человека чисты. То есть даже отсеченная рука является чистой, несмотря на наличие в ней крови, и, может быть, даже в большом количестве.

г) Кровь рыбы считается чистой на основании того, что ее мертвечина чиста. Мертвое тело человека также считается чистым, следовательно, и кровь его чиста. Тело человека не оскверняется смертью вне зависимости от того, был ли он верующим или кафиром, мужчиной или женщиной. Тело человека является чистым как при жизни, так и после смерти. И это подтверждается следующим:

а) общим смыслом хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором сказано: “Поистине, верующий не оскверняется”. В этом хадисе имеется в виду, что тело верующего чистое, потому что он обычно избегает скверны, в отличие от многобожника, который не сторонится наджасы.

б) словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Омойте ее трижды или пятикратно…”, адресованными тем, кто обмывал его умершую дочь. Эти слова доказывают тот факт, что тело умершего человека не является скверной, так как если бы оно само по себе было скверной, то есть являлось наджасой ‘айния, то омовение не принесло бы никакой пользы, как в примере с собакой, которую невозможно очистить, даже если вымыть ее тысячу раз. Что же касается определения Кораном многобожников как скверны, то имеется в виду, что они - скверна духовного плана (наджаса ма’науийа), и это доказывается тем, что Аллах разрешил нам жениться на женщинах из числа людей Писания. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” говорит следующее: “Большинство ученых придерживается этого мнения, а по поводу аята “Поистине, многобожники - скверна”, говорят, что имеется в виду, что они скверна в плане их вероубеждений и их отношения к скверне”.
Все это указывает на то, что живой человек не является наджасой ‘айния, вне зависимости от того, мужчина это или женщина.

саляф форум

продолжение следует

22 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили, можно ли изготавливать уксус из вина, и он ответил: «Нет». Этот хадис передали Муслим и ат-Тирмизи, и последний назвал его хорошим и достоверным.

Из этого хадиса следует категорический запрет на изготовления уксуса из вина.
Мусульманские богословы высказывали различные мнения по поводу уксуса, полученного из вина. Согласно первому мнению, такой уксус является нечистым, а это значит, что использовать его нельзя. Согласно второму мнению, такой уксус можно использовать, однако человек, который хранит вино для этой цели, является грешником и ослушником. В хадисе, переданном Абу Даудом и ат-Тирмизи, говорится, что Абу Тальха спросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, может ли он приготовить уксус из вина, которое принадлежит сиротам и хранится у него, на что он повелел ему вылить это вино. Согласно третьему мнению, если человек преднамеренно хранил вино для того, чтобы оно превратилось в уксус, то такой уксус нельзя использовать. Если же вино превратилось в уксус, тогда как человек не знал об этом, то такой уксус можно использовать, потому что в священных текстах нет запрета по этому поводу. Это мнение является наиболее достоверным, и его придерживались богословы шафиитского и ханбалитского толков. Также разрешается использовать уксус, приготовленный из вина людьми писания, потому что они считают употребление вина дозволенным. Что же касается уксуса, который получен иным путем, то его можно использовать и употреблять в пищу, и между мусульманскими богословами нет разногласий по этому поводу. См. книгу Мухаммада ибн аль-‘Усеймина “аш-Шарх аль-Мумти‘ ‘аля Зад аль-Мустакна‘”, т. 1, стр. 368.

Вино (хамр) – название всего, что опьяняет. Так истолковал значение этого слова Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: “Все, что опьяняет, есть вино (хамр)…” (хадис передал Аль-Бухари).

Выводы из хадиса:

1. Вино вне зависимости от того, из чего оно изготовлено (винограда, ячменя, фиников и т.п.), является запрещенным согласно Корану, Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также единогласному мнению мусульман. В этой связи ученые-богословы говорят, что тот, кто отрицает запрещенность хамра, зная, что оно запрещено, совершил куфр (неверие), от него требуют покаяние, если же он не раскается, то должен быть казнен.

2. Что касается вопроса о вине, то:

Большинство ученых-богословов (среди которых четыре имама, а также Шейху-ль-Ислям) считают, что оно является наджасой ‘айния. Свое мнение они основывают на аяте Корана: “О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы – мерзость (“риджс”) из деяния сатаны…” (5:91). Слово “риджс” переводится с арабского как скверна (наджаса). В качестве довода они приводят также слова Всевышнего: “И напоит их Господь их напитком чистым…” (76:21), здесь речь идет о напитке, которым будут напоены верующие в Раю, из этих слов сторонники мнения о том, что наджаса скверна, делают заключение, что вино этого мира – скверна. Однако правильным является мнение, согласно которому хамр не является наджасой в материальном смысле. В аяте подразумевается, что хамр – наджаса духовная, то есть омерзительно само его употребление. Доказательством того, что хамр не является наджасой ‘айния, служит следующее:

1) Хадис от Анаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, в котором рассказывается о том, что после того, как Аллах запретил употреблять вино, люди стали выходить и выливать вино на улицы. Дороги, по которым ходят мусульмане, нельзя превращать в место слива нечистот (наджасы), причем запрет касается наджасы любого вида точно так же, как он касается, к примеру, мочи. Если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о том, что люди выливают вино на улицы, и ничего не сказал им, это значит, что он не возражал против подобных действий, а значит, вино не является наджасой. Если же предположить, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не было известно о действиях его сподвижников, выливавших вино на дороги, то ведь знал Всевышний Аллах, и, если бы выливание вина относилось к порицаемым деяниям, Он не оставил бы Своих рабов в неведении относительно него, ведь это был период ниспослания откровений.

2) После того, как Аллах запретил употребление вина, мусульманам не было приказано вымыть посуду, из которой они его вылили, а, если бы вино являлось наджасой, им было бы приказано вымыть посуду точно так же, как это было сделано в случае с мясом домашних ослов, когда во время Хайбарского похода пришел запрет на его употребление.

3) Любая вещь, как правило, считается чистой до тех пор, пока не будет приведено доказательство того, что она наджаса. Относительно того, что вино – наджаса, доводов нет, а его запрещенность еще не означает его нечистоту, и доказательством тому яд, который хоть запрещен, однако наджасой не является. Но верно обратное, то есть то, что любая наджаса является запрещенной в употребление, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил причину запрещенности мяса домашних ослов тем, что оно – скверна, о чем сообщается в тридцатом хадисе.

4) что же касается вышеупомянутого аята, руководствуясь которым многие ученые сделали вывод о том, что вино – наджаса, то можно ответить так:

То, что в аяте подразумевается духовная, а не материальная наджаса, связано с двумя причинами:

Во-первых: Хамр в этом аяте упоминается в одном ряду с идолами, стрелами и майсиром, а все это, как известно, не является наджасой в материальном смысле, а относится к наджасе духовного плана, после прикосновения к которой (например, после прикосновения к идолу) мыть руки вовсе не обязательно, и это, на наш взгляд, очень наглядное объяснение.

Во-вторых: Смысл слова “риджс” (скверна) в этом аяте Аллах уточняет словами “из деяний сатаны”, которые дают понять, что скверна, о которой здесь идет речь, - скверна духовная (наджаса ма’навия), а не скверна материальная (наджаса хиссия ‘айния), то есть нечистыми являются сами деяния.

Относительно же использования слов Аллаха “напоит их Господь их напитком чистым” в качестве доказательства того, что хамр – наджаса ‘айния, можно дать следующий ответ:

Под напитком здесь подразумевается не только вино, ведь обитатели Рая будут пить также молоко, воду и мед. Аль-Къуртуби в своем толковании Корана “Аль-Джами’” приводит следующие слова Мукъатиля: “Сей напиток происходит из водного источника, находящегося у ворот Рая и проистекающего из ствола дерева. У того, кто изопьет из этого источника, Аллах удалит из сердца всякую злобу, ложь и зависть и очистит его нутро от всякой мерзости и грязи”. Сообщение с подобным смыслом передано также от Али.

Кроме того, мы не можем выводить и формулировать законоположения Шариата, основываясь на законах загробной жизни, ибо они не похожи на законы этого мира.

3. Вино, превращенное в уксус (при добавлении в него специальных веществ, удаляющих его одурманивающее воздействие), становится дозволенным в том случае, если его превратили в уксус те, согласно вероубеждениям которых вино является дозволенным (например, люди Писания). Если же уксус получен из вина теми, кому употребление вина недозволено, то такой уксус запрещен (харам). Таким образом, уксус, приготовленный из вина иудеями и христианами, является дозволенным и чистым.

23 – Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Всевышний Аллах, также рассказывал, что в день Хейбара Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел Абу Тальхе возвестить людям о том, что Аллах и Его Посланник запрещают им употреблять в пищу мясо домашнего осла, потому что оно – скверное. Бухари, 5528; Муслим, 1940.

Что касается Абу Тальхи, то его звали Зейд ибн Сахль ибн аль-Асвад ибн Харам аль-Ансари ан-Наджари. Он был одним из самых уважаемых сподвижников и был одним из тех, кто принес присягу на верность Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, в местечке аль-‘Акаба. Позднее он принял участие во всех военных походах при жизни Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В битве при Ухуде он защищал Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, собственным телом, и в результате полученного в той битве ранения у него была парализована рука. А в битве при Хунейне он убил двадцать человек. Скончался в 34 или 51 г.х.
Хейбар – поселение, расположенное в 96 милях севернее Медины. До переселения Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, в Медину в этом поселении проживали иудеи. Сражение, о котором упоминается в обсуждаемом нами хадисе, произошло в месяце мухаррам 7 года по мусульманскому летоисчислению, вскоре после подписания Худейбийского мира. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, разрешил иудеям остаться в Хейбаре при условии, что они будут выплачивать мусульманами половину урожая зерновых и фруктов. Халиф ‘Умар во время своего правления выселил иудеев из Хейбара и велел им поселиться в Тейме и Урейхе.
Из этого хадиса следует, что мясо домашних ослов является непригодным для употребления в пищу. Арабское слово “риджс” (букв. “скверна”) относится ко всему, что вызывает отвращение у людей, независимо от того, является это нечистым или нет. Это значит, что слюна домашних ослов не обязательно является нечистой.
Автор поместил этот хадис в главе о нечистотах, потому что считал мясо и слюну домашних ослов нечистыми. Это мнение является наиболее достоверным, хотя некоторые богословы считали, что убедительных доказательств в пользу этого нет. Тем не менее в хадисе Анаса ибн Малика однозначно говорится, что мясо домашних ослов является скверной. В другом достоверном хадисе сообщается, что Салама ибн аль-Аква‘ рассказывал: «В день взятия Хейбара мусульмане разожгли большой костер, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: “Что вы собираетесь готовить на таком огне?” Люди ответили: “Мясо”. Он спросил: “Что за мясо?” Они ответили: “Мясо домашнего осла”. Тогда он сказал: “Выбросите его и разбейте посуду!” Они сказали: “А можно выбросить мясо и помыть посуду?” Он сказал: “Можно”». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Все это свидетельствует, что мясо домашних ослов является нечистым. Однако не все, что запрещено шариатом, является нечистым. Например, шариат запрещает употреблять наркотики и ядовитые продукты, хотя эти вещества являются чистыми. Отсюда следует одно из важнейших правил мусульманского права – все нечистое является запрещенным, однако не все запрещенное является нечистым. Существует еще одно правило мусульманского права – любая вещь считается чистой до тех пор, пока не доказано обратное. Например, шариат строго запрещает употребление опьяняющих напитков, однако в священном Коране и пречистой Сунне нет доказательств того, что они являются нечистыми. Несмотря на это большинство мусульманских богословов считали, что алкоголь является нечистым. Этого мнения придерживались имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад. Этому мнению также отдал предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийа. При этом они опирались на следующий коранический аят: «О те, которые уверовали! Опьяняющие напитки, азартные игры, жертвоприношения на каменных жертвенниках и гадальные стрелы суть скверна из деяний сатаны» (5:90). Однако этот довод не является убедительным, и поэтому ал-Лейс, аль-Музани и некоторые другие богословы считали алкоголь чистым. Они опирались на несколько доводов. Во-первых, в достоверном хадисе сообщается, что Анас ибн Малик был виночерпием в доме Абу Тальхи и угощал людей вином из фиников, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повелел возвестить: «Слушайте! Отныне вино запрещено!» Абу Тальха сказал ему: «Ступай и вылей его!» Он вышел из дома и вылил вино, и оно потекло по улицам Медины. Люди стали говорить: «А ведь у некоторых из погибших в животе все еще оставалось вино!» Тогда Аллах ниспослал следующее откровение: «На тех, которые уверовали и вершили добрые дела, нет греха за то, что они питались [недозволенным в прошлом]» (5:93). Этот хадис передал аль-Бухари. Если бы вино было нечистым, то сподвижники не стали бы выливать его на улицы города, причиняя тем самым неудобство остальным мусульманам. А увидев это, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, непременно запретил бы поступать таким образом. Во-вторых, в достоверном хадисе, рассказанном со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, сообщается, что некий мужчина подарил Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сосуд с вином. Он спросил: «Знаешь ли ты, что Аллах запретил употреблять вино?» Мужчина ответил: «Нет». Затем он шепнул что-то своему спутнику. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «О чем ты шепчешься?» Мужчина сказал: «Я велел ему продать это вино». Он сказал: «Тот, кто запретил употреблять вино, также запретил продавать его». Тогда мужчина открыл сосуд и вылил все его содержимое. Этот хадис передал Муслим. Мужчина опорожнил сосуд с вином в присутствии Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и тот не помешал ему сделать это. Все это свидетельствует о том, что вино и другие алкогольные напитки являются чистыми. Что же касается коранического аята, то в нем идет речь о духовном осквернении, которое связано с деяниями сатаны. Опьяняющие напитки и гадальные стрелы не являются нечистыми, однако всякий, кто употребляет опьяняющие напитки или гадает на стрелах, тем самым оскверняет свою душу. На основании этих доводов можно утверждать, что алкоголь является чистым. Пить алкогольные напитки запрещается, однако наружнее применение спирта не запрещено, и поэтому мусульманские богословы не запрещают использовать духи и парфюмерию, в состав которых входит спирт, хотя лучше умащаться благовониями, не содержащими спирта. См. “аш-Шарх аль-Мумти‘ ‘аля Зад аль-Мустакна‘”, т. 1, стр. 366-367, 394-395.

Выводы из хадиса:
1. Мясо, кровь, моча, молоко, кал домашних ослов являются наджасой. Что касается их пота и слюны, то относительно них ученые расходятся во мнениях. Наиболее твердым мнением (хотя Аллаху ведомо лучше) является то, что слюна и пот домашних ослов чисты. К подобному мнению склонялись Малик и Аш-Шафи’и. Доводом, на который опирается данное мнение, служит тот факт, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники ездили на них верхом, однако Пророк не приказывал оберегаться от какого-либо из этих двух видов выделений. Это мнение наиболее соответствует принципу Ислама о легкости его установлений для людей и о необходимости избегать усложнений и создания затруднений. Ибн Аль-Къайим сказал, что довод в пользу того, что вещь является наджасой, не может перевесить довод в пользу того, что она чиста.

2. Хадис объясняет, что причина запрещенности ослиного мяса заключается в том, что оно – наджаса. Объясняя причину запрещенности ослиного мяса его нечистотой, хадис становится доказательством того, что все, являющееся наджасой по своей сути, запрещено в пищу, то есть подтверждает верность правила: “Все, что скверно, - запретно”.

3. Подчеркивая запретность мяса именно домашних ослов, хадис доказывает чистоту и дозволенность мяса их диких собратьев. Это подтверждается также хадисами № 612 и 613, с достоверностью которых согласились оба имама.

24 – Передают, что ‘Амр ибн Хариджа, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал:
«Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал проповедь в Мине, сидя на своей верблюдице, а ее слюна стекала по моему плечу». Ахмад, 4/238; ат-Тирмизи, 2121; ан-Насаи, 6/247.

Хадис достоверный. Его назвал достоверным Ат-Тирмизи. Этот хадис усиливается сообщениями, которые приводятся в обоих “Ас-Сахихах” и других сборниках, и где говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел аранийцам пить мочу верблюдов. Если же моча верблюда чиста и ее можно пить, то его слюна чиста тем более. В сообщении Анаса Ибн Малика сказано: “Я стоял возле верблюдицы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, слюна которой стекала на меня, и слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах дал каждому обладателю права его право..” (это сообщение приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Ибн Маджах (№ 2194), в “Ирва’у-ль-Галиль” (89/6).

Хадис передал ‘Амр ибн Хариджа, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его звали ‘Амр ибн Хариджа ибн аль-Мунтафик аль-Асади, или аль-Аш‘ари, или аль-Ансари, или аль-Джумахи. Однако, скорее всего, он принадлежал к роду Бану Асад. В свое время он был союзником Абу Суфйана. Позднее поселился в Шаме, но жители Басры также рассказывали хадисы с его слов.
Этот хадис свидетельствует о том, что слюна верблюдов и других животных, мясо которых разрешается употреблять в пищу, является чистой.
Что касается слюны остальных животных, то она является нечистой. В достоверном хадисе сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили, можно ли пользоваться водой в пустыне, у которой собираются хищные звери и другие животные. Он сказал: «Если воды достаточно, чтобы наполнить два кувшина, то ее невозможно осквернить». Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджах и многие другие знатоки хадисов. В нем говорится, что вода остается чистой, даже несмотря на то, что в нее попадает слюна диких зверей. Из этого следует, что слюна диких зверей является нечистой. См. “аш-Шарх аль-Мумти‘ ‘аля Зад аль-Мустакна‘”, т. 1, стр. 395-397.

Выводы из хадиса:
1. Слюна верблюдов чиста подобно их моче и калу, о чем уже было сказано. Она чиста согласно правильному мнению, основанному на хадисе о аранийцах, где рассказывается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел прибывшим в Медину аранийцам, которых постигла болезнь, пить мочу и молоко подаренных ему верблюдов. Точка зрения, согласно которой моча и кал животных, мясо которых дозволено в пищу, являются чистыми, некоторые ученые противопоставляют ряд доводов, которые, однако, нельзя назвать сильными. К ним можно отнести утверждение, что аранийцам было приказано пить мочу только потому, что она была необходима им как лекарство, ибо они были больны. Ответить сторонникам этого мнения можно так:

Во-первых: Применение мочи верблюда в качестве лекарства не является крайней необходимостью, потому что для лечения можно использовать и другие лекарства.

Во-вторых: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не повелел людям вымыть посуду, из которой они пили мочу. А если принять точку зрения, что люди пили мочу верблюда ввиду крайней необходимости, то почему же тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им вымыть после этого посуду подобно тому, как это произошло в Хайбарском походе? Ведь тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал людям вымыть посуду, в которой готовилось ослиное мясо, по той причине, что мясо домашних ослов является наджасой (хадис № 23).

Из доводов, которые выдвигались некоторыми учеными против мнения, что моча и кал разрешенных в пищу животных чисты, можно отметить также запрет Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на совершение намаза в верблюжьем стойле. Ученые, использующие этот довод, утверждают, что запрет на намаз в месте обитания верблюдов связан с необходимостью избегать и сторониться скверны и с тем, что чистота молитвенного места является одним из условий действительности намаза, места же нахождения верблюдов запачканы их калом и мочой. Следовательно, запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле является, по их мнению, указанием на то, что моча и кал верблюдов – скверна.

В ответ на это утверждение можно указать много возможных причин, по которым был наложен запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле. Среди них:

Первое: Смысл запрета на совершение намаза в стойле верблюдов состоит в том, что этот запрет – законоположение по поклонению, которое было установлено только для того, чтобы верующий, выполняющий его, приближался тем самым к Аллаху, то есть, отказ от намаза в верблюжьем стойле и подчинение запрету - это вид служения и поклонения Аллаху. Другого обоснования смысла данного веления мы не знаем, а на нас лишь его исполнение.

Второе: Возможно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершение намаза в стойле верблюдов потому, что они из-за их больших размеров будут мешать совершению намаза.

Однако данное обоснование причины запрета не принимается сторонниками того мнения, что запрет на намаз в стойлах верблюдов связан с нечистотой их испражнений. Отвергая данное обоснование, они подчеркивают, что запрет наложен на совершение намаза в верблюжьих стойлах вообще, хоть даже там и нет в это время верблюдов, ведь стойлом называется место, где верблюды живут, при этом в данное время их там может и не быть.

Несмотря на это, данное обоснование причины запрета все же остается одним из вариантов ответа тем, кто, основываясь на запрете Пророка, мир ему, на совершение намаза в верблюжьем стойле, относит их испражнения к наджасе.

Третье: В качестве причины, по которой был наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле, можно указать также то, что не в одном, а во многих хадисах отмечается связь верблюдов с сатаной и даже сказано, что они созданы из джиннов. Передано также, что на каждом горбу верблюда находится по одному шайтану и что там, где есть верблюды, там есть и шайтаны. В этих хадисах верблюды характеризуются сатанинскими качествами, места же их пребывания определяются подобно уборным, как обиталище шайтанов и пристанище для нечисти.

Кроме того, в версии, приведенной Абу Даудом, четко указывается причина, в связи с которой наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле. В этой версии сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветсвует, сказал: “Не совершайте намаз в верблюжьих загонах, ведь они от шайтанов...”(Аль-Альбани сказал: “Сей хадис передан Абу Даудом и Ахмадом с достоверным иснадом, о чем собщено мною в “Сборнике достоверных хадисов Абу Дауда” (№ 177) и в “Ирва’у-ль-Галиль” (1/194)).

2. Основываясь на выводах о чистоте выделений верблюдов, можно, проводя аналогию, сделать вывод о чистоте выделений остального скота и вообще всех животных, которые, согласно хадисам, при жизни чисты. Эта аналогия уместна в связи с наличием одного и того же мотива – чистоты при жизни, что позволяет объединить этих животных и верблюдов в одну категорию. Один из крупнейших ученых Ислама шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, в комментариях к “Фатху-ль-Бари” сказал: “Хвала Аллаху, между доводами нет противоречия. И правильным является то, что моча верблюдов и всех тех, чье мясо дозволено, чиста… А если бы моча верблюда была скверной, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал бы людям вымыть после нее рты и разъяснил им отношение Ислама к этому, откладывание же разъяснения на то время, когда потребности в нем уже не будет, как это известно из “Основ фикъха”, невозможно. Хотя Аллаху ведомо лучше”.

3. Животные делятся на две категории: чистые и скверные.

К чистым относятся следующие животные:

а) Все дозволенные в пищу животные (скот, кролики, лошади и др.);

б) Все животные, у которых нет “вытекающей” души, то есть те животные, из которых не вытекает кровь, если их заколоть или убить (такие животные чисты и при жизни и в мертвом виде).

К скверным животным относятся все животные, запрещенные в пищу, за исключением кошки. Из хадиса явствует, что к чистым кошку относят в связи с тем, что избежать ее присутствия среди людей очень трудно, ибо она из тех, кто “постоянно ходит среди людей”. Некоторые ученые относят к чистым животным также всех тех, кто подобен ей или меньше ее, однако признать данную точку зрения правильной нельзя.

25 – Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала:
«Посланник Аллаха смывал семя и в этой же одежде выходил на намаз, а я все еще видела на ней следы мытья». В версии Муслима также говорится: «Я соскабливала семя с одежды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и он совершал в ней намаз». Другая его версия гласит: «Когда семя высыхало, я соскабливала его с одежды ногтями». Бухари, 230; Муслим, 289, 290.

Хадис передала ‘Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах. Она была дочерью Абу Бакра ас-Сыддика и супругой Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он женился на ней за два года до переселения в Медину в месяце шавваль. Однако супружескую жизнь они начали только в месяце шавваль во 2 г.х., когда ей было 9 лет. Когда Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, скончался, ей было всего восемнадцать лет. Из всех его жен только она была девственницей. Когда она попросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дать ей прозвище, он назвал ее Умм ‘Абдуллах по имени ‘Абдуллаха ибн аз-Зубейра, который был сыном ее сестры Асмы бинт Абу Бакр. Она была одной из самых образованных сподвижниц, прекрасно разбиралась в тонкостях мусульманского права, хорошо знала историю и обычаи арабов и пересказывала много изречений Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Когда невежественные люди обвинили ее в совершении прелюбодеяния, Всевышний Аллах ниспослал в ее оправдание десять аятов из суры “ан-Нур”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, скончался и был похоронен в ее доме. Она умерла в ночь на вторник, 17 числа месяца рамадан 57 или 58 года по мусульманскому летоисчислению. Заупокойной молитвой по ней руководил Абу Хурейра, после чего она была похоронена на кладбище аль-Баки‘.
Существует много хадисов о том, что следы спермы необязательно полностью удалять с одежды. Если эти следы являются влажными, то их достаточно протереть куском материи, веточкой душистого тростника или другого растения. Если же они высохли, то их достаточно соскаблить с одежды. Опираясь на эти предания, некоторые богословы считали, что мужское семя является чистым, другие же говорили обратное. Имам аш-Шаукани сказал: «Достоверно доказано, что следы спермы необходимо смывать, стирать или соскабливать. Нечистоты необходимо удалять так, как это предписал совершать Законотворец. Вот почему истина состоит в том, что сперма является нечистой и должна быть удалена одним из установленных в шариате способов».
Опираясь на этот хадис, богословы ханифитского и маликитского толков утверждают, что мужское семя является нечистым. Они обосновывают свою точку зрения тем, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, удалял семя с одежды, а таким образом поступают только с нечистотами. Однако богословы шафиитского толка считают, что мужское семя является чистым. В одной из версий хадиса сообщается, что ‘Аиша рассказывала: «Иногда я соскабливала семя с одежды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда он совершал намаз». Этот хадис передали аль-Бейхаки, ад-Даракутни, Ибн Хузейма и Ибн аль-Джаузи, причем рассказчики хадиса заслуживают доверия. А в другом хадисе говорится, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что однажды Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросили о мужском семени, которое попадает на одежду. Он сказал: «Воистину, оно подобно носовой слизи, мокроте или слюне, и посему достаточно протереть одежду материей или веточкой душистого тростника». Этот хадис передали ад-Даракутни и аль-Бейхаки. См. “Субуль ас-Салам”, стр. 50-52.

Выводы из хадиса:
Сперма человека чиста. Это подтверждается многими доводами и несостоятельностью доводов тех, кто возражает этому. Среди доводов, подтверждающих чистоту человеческой спермы, можно указать следующие:

а) тот факт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, удовольствовался очищением ее путем соскабливания, без мытья водой (о чем сообщается в ряде версий хадиса), свидетельствует о ее чистоте. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” сказал: “Если бы она была наджасой, то правилом было бы обязательное мытье водой и просто трения было бы недостаточно, как, например, в случае с менструальной кровью и т.п.”;

б) то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, позволил сперме находиться на его одежде до тех пор, пока она не высохнет, также доказывает чистоту спермы, ибо известно, что правилом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было то, что он всегда спешил побыстрее очиститься от наджасы, на что указывает хадис о бедуине (№ 9) и хадис о мальчике, который помочился на одежду Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приведенный обоими имамами;

в) сперма – источник, из которого появляется человек, и поскольку сам человек является чистым, то и источник, из которого он возникает, также чист. Из спермы были созданы пророки, ученые, праведники, шахиды, и неразумным было бы считать источник, из которого они созданы, наджасой, если сами они благородны и высокочтимы. В этой связи можно упомянуть такой случай: некий человек, проходя мимо двух спорящих друг с другом ученых, спросил у них о причине их спора. Один из ученых ответил: “Я пытаюсь убедить его, что основа, из которой он создан, чиста, он же настаивает на том, что его основа - скверна!”;

г) любая вещь, как правило, считается чистой, если нет доводов на то, что она наджаса. Четких доказательств относительно того, что сперма является наджасой, не существует. Сам же по себе поступок Пророка, описанный в хадисе (мытье им одежды, на которую попала сперма), и допущение им совершения этого другими еще не указывают на обязательность мытья, поскольку приказа со стороны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на этот счет нет. Хотя для того, чтобы достичь более совершенной чистоты, предпочтительней все же мыть замаранные спермой места вне зависимости от того, мокрая она или сухая. Это так же желательно, как, например, смывание носовой слизи и других, подобных ей, чистых выделений.

26 – Передают, что Абу ас-Самх, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
Мочу грудной девочки надо смывать, а мочу грудного мальчика достаточно окропить водой». Абу Дауд, 376; ан-Насаи, 1/158; ибн Маджах, 526. Ибн Хузейма (283) и аль-Хаким (1/2571) назвали хадис достоверным.

Хадис достоверен. Аль-Хафиз сказал, что иснад хадиса достоверен, Аль-Бухари и Ад-Даракъутни высказывались в пользу его достоверности. Хадисы с тем же смыслом в различных версиях приводятся в нескольких сборниках достоверных хадисов: в сборнике, составленном на основе хадисов Ибн Маджаха (№ 425), в сборнике, составленном на основе “Аль-Мишкат” (№ 502), в сборнике, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 400). В “Ирва’у-ль-Галиль” также приводится достоверный хадис марфу’, переданный Ахмадом от Али, где говорится: “Моча мальчика окропляется, а моча девочки смывается” (1/188).

Хадис передал Абу ас-Самх, да будет доволен им Всевышний Аллах. Его звали Ийад. Он был вольноотпущенником и слугой Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. С его слов передан всего один хадис. Ибн ‘Абд аль-Барр сказал, что он пропал без вести и что никто не знал, где он скончался.
Этот хадис свидетельствует о различиях, существующих между мочой мальчиков и девочек, которые питаются исключительно грудным молоком. Если же наряду с грудным молоком они начинают питаться другими продуктами, то их моча становится нечистой в одинаковой степени. Из этого хадиса не следует делать выводов о том, что моча мальчиков, которые питаются исключительно грудным молоком, является чистой. Она является нечистой, однако Законотворец облегчил для нас способ удаления такого рода нечистот. См. “Субуль ас-Салам”, т. 1, стр. 52-53.

Выводы из хадиса:

1. Любой вид мочи, как правило, является наджасой до тех пор, пока не будет приведено доказательство в пользу ее чистоты.

2. Ученые искали разницу между мочой мальчика и девочки в грудном возрасте и приходили к разным мнениям. Одно из мнений заключается в том, что моча грудной девочки содержит больше мочевой кислоты, чем моча мальчика, а мочевая кислота - это основа мочи, и собственно она и есть наджаса.

27 – Передают, что Асма бинт Абу Бакр, да будет Всевышний Аллах доволен ею и ее отцом, рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говоря об одежде, на которую попала менструальная кровь, сказал:
«Она должна поскаблить ее, постирать в воде и прополоскать, и только после этого она может совершать в ней намаз». Бухари, 227; Муслим, 291.

Хадис передала Асма бинт Абу Бакр, да будет Всевышний Аллах доволен ею и ее отцом. Она была дочерью Абу Бакра ас-Сыддика и женой аз-Зубейра ибн аль-‘Аввама, которого Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нарек своим апостолом. Она была старше своей сестры ‘Аиши на десять лет и была матерью ‘Абдуллаха ибн аз-Зубейра. Она одной из первых обратилась в ислам, а позднее переселилась из Мекки в Медину. Именно она помогала Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, и своему отцу, когда они втайне от мекканских язычников переселялись в Медину, после чего посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нарек ее Зат ан-Натакейн, что означает “девушка, опоясанная двумя шнурками”. Она скончалась в Мекке менее чем через месяц после казни ее сына ‘Абдуллаха в возрасте около ста лет. К тому времени она была слепа, но не была лишена рассудка и не потеряла ни одного зуба.





28 – Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, сообщил о том, что Хауля спросила: «О Посланник Аллаха! А что если следы крови не сойдут?» Он ответил: «Достаточно смыть ее водой, а следы крови не причинят тебе вреда». Абу Дауд, 360; Ахмад, 2/364 и другие

Причина слабости заключается в наличии в его иснаде Ибн Ляхий’а, а он не слышал этот хадис от Хаули. Аль-Албани в «Ирва’у-ль-Галиль» (1/190) указал, что хадис достоверный, так как его передали Абу Дауд, Аль-Байхакъи и Ахмад от Абу Хурейры с хорошим иснадом. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “Аль-Сильсиля” (№ 298), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 351).

В хадисе упоминается Хауля. Ее звали Хауля бинт Йасар. Она была сподвижницей Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и Абу Саляма ибн ‘Абд ар-Рахман рассказывал услышанные от нее хадисы. Ибн ‘Абд аль-Барр опасался, что этот хадис рассказывала другая рассказчица по имени Хаула бинт аль-Йаман, но Ибн Хаджар доказал необоснованность этих опасений.
Этот хадис также передал аль-Бейхаки, однако один из его рассказчиков по имени Ибн Лухей‘а был слабым.
Ибрахим аль-Харби также сказал: «О существовании Хаулы бинт Йасар мы знаем только по этому хадису». Ат-Табарани передал похожий хадис со слов Хаулы бинт Хаким, однако цепочка рассказчиков этого хадиса еще более слабая. Тем не менее смысл хадиса остается достоверным, потому что подкрепляется другим прерванным хадисом, в котором сообщается, что ‘Аиша сказала: «Если женщина смыла кровь, но кровяное пятно не исчезло, то его надо покрасить желтой краской или шафраном». Этот хадис передали Абу Дауд и ад-Дарими, и текст хадиса принадлежит последнему. Из этого следует, что если после мытья белья на нем остаются следы менструальной крови, то их можно не принимать во внимание, однако разрешается поскаблить запачканный кусок материи камнем или веточкой душистого тростника. Этого мнения придерживались богословы ханифитского и шафиитского толков. При этом они опирались на хадис, в котором говорится, что Умм Кейс бинт Михсан спросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, что делать с одеждой, на которую попала менструальная кровь. Он сказал: «Поскабли ее камнем и помой водой, смешанной с дикой ююбой». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи, Ибн Хузейма и Ибн Хиббан, а Ибн Каттан сказал, что достоверность хадиса не вызывает сомнений. В этом хадисе поднимается важный вопрос об удалении нечистот водой, причем для этой цели можно использовать только чистую воду. Этого мнения придерживалось большинство мусульманских богословов, хотя Абу Ханифа и Абу Йусуф считали, что удалять нечистоты можно любой чистой жидкостью. Однако коранические аяты и достоверные хадисы свидетельствуют о необходимости удаления нечистот чистой водой, в которую можно добавлять чистые добавки. В хадисе, переданном Ахмадом и Абу Даудом, говорится, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, усадил женщину из племени Гифар верхом и положил перед ней вьюк. В дороге у нее началась менструация. Когда появилась кровь, он спросил: «Что с тобой? Наверное, у тебя начались кровотечения?» Женщина ответила: «Да». Тогда он сказал: «Приведи себя в порядок, а затем возьми таз с водой, добавь в него соль и смой кровь, которая попала на вьюк». Аль-Хаттаби сказал: «Из этого хадиса следует, что соль разрешается использовать при стирке одежды для удаления следов крови, несмотря на то, что она является пищевым продуктом. В связи с этим также разрешается использовать вместо мыла мед, если мыло портит материал, или уксус, если одежда запачкана чернилами. Также разрешается скоблить запятнанную одежду отрубями и чистить ими руки». См. книгу Ибн Кудамы аль-Макдиси “аль-Мугни”, т. 1, стр. 81. В то же время некоторые виды нечистот разрешается удалять без мытья. Во-первых, для удаления нечистот с обуви достаточно потереть обувь о землю. В достоверном хадисе сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Придя в мечеть, переверните свою обувь и взгляните на нее. Если вы увидите на обуви скверну, то потрите ее о землю, а затем совершайте в ней намаз». Этот хадис передали Ахмад и Абу Дауд. В другом достоверном хадисе, рассказанном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-нибудь из вас ступил ногой, обутой в кожаный носок, в нечистое место, то очистить его можно землей». Этот хадис передал Абу Дауд, причем в одной из версий хадиса говорится: «Если кто-нибудь из вас ступил ногой, обутой в сандалии, в нечистое место, то очистить их можно землей». Во-вторых, мочу грудного мальчика достаточно окрапить водой. В-третьих, для удаления менструальной крови с одежды можно использовать камень или веточку душистого тростника, после чего белье необходимо постирать и прополоскать. Из всего сказанного следует важное правило – если шариат разрешает удалять определенный вид нечистот без мытья, то для удаления этих нечистот разрешается использовать мытье; если же шариат предписывает удалять определенный вид нечистот мытьем, то нельзя довольствоваться другими методами. См. книгу Мухаммада аш-Шаукани “Нейл аль-Аутар”, т. 1, стр. 40-41.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:
1. Менструальная кровь есть наджаса, причем ее присутствие даже в малом количестве не является простительным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу одежды, на которой были пятна крови, сказал: “Поскобли ее, затем потри водой, затем сполосни, а после этого можешь молиться в ней”. От менструальной крови следует очищаться, будь она на одежде, теле или любом другом месте, которое подлежит очищению. Очищение от менструальной крови, попавшей на одежду или тело, не требуется лишь тогда, когда ее количество очень мало. На это указывает сообщение от Айши, переданное Абу Даудом, где сказано: “Когда какая-либо из нас обнаруживала на платье, которое она одевала во время менструации, капельку крови, она стирала ее с помощью слюны (а в другой версии - “она смачивала выпачканное место слюной, а затем терла его ногтем”)”. Из этого хадиса может быть сделан следующий вывод:

Незначительное количество крови на одежде или теле является простительным, так как слюна не является тем, что способно очистить от менструальной крови. Если бы кровь в малом количестве не была бы простительной, то ноготь женщины также должен был бы подвергнуться осквернению. Кроме того, данное сообщение Айши указывает на то, что женщины поступали описанным в нем образом неоднократно, что не могло остаться неизвестным для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия считал, что наджаса в незначительных количествах является простительной, в особенности при наличии обстоятельств, делающих ее устранение затруднительным. А Аллаху ведомо лучше.

2. Поистине, устранение имеющейся наджасы и очищение от нее одежды, тела, молитвенного места является одним из условий действительности намаза, без соблюдения которого намаз будет несостоятелен. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел мыть одежду, испачканную менструальной кровью до совершения намаза.

3. Хадис указывает на то, что обязательным является лишь удаление наджасы, он не ставит в качестве условия очищения от нее мытье какое-то конкретное количество раз, и если наджаса ушла от однократного мытья, то прежде оскверненное место считается чистым, хотя Аллаху ведомо лучше. Что же касается доводов, где в качестве условия очищения от наджасы называется мытье определенное количество раз, то все они относятся либо к слабым, либо к аннулированным. Исключение составляет лишь очищение от наджасы собаки. Данное мнение считается наиболее достоверным из всех существующих на этот счет мнений ученых, хотя Аллаху ведомо лучше.

4 - باب الوضوء (4)

4 – Глава о малом омовении.

Арабское слово “вудуъ” происходит от другого арабского слова - “Аль-Вада’а”, которое в переводе на русский язык означает “чистота и благо”.
C точки зрения Шариата, вуду’ – это вид поклонения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, которое заключается в обмывании четырех частей тела (лица, рук, головы и ног) в определенном порядке. Слово “обмывание” в данном определении несет общий смысл, хотя голова при совершении малого омовения на самом деле не обмывается, а лишь обтирается.


Законоположение о малом омовении.
Обязательность совершения малого омовения доказывается Кораном, Сунной и единодушным мнением знатоков Ислама (иджма’).

1. В качестве доказательства из Корана можно привести следующие слова Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте ваши головы и (мойте) ноги до щиколоток» (5:6). Мусульмане единодушны в том, что подчение этому волеизъявлению Аллаха обязательно (ваджиб) для каждого обязанного совершать намаз, когда наступает молитвенное время.

2. В качестве доказательства из Сунны можно указать слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не принимает намаз без чистоты» и его слова: «Аллах не примет намаз того из вас, кто находится в хадасе, до тех пор, пока этот человек не омоется». Оба приведенных хадиса пользуются признанием у имамов-знатоков хадисов.

По поводу единодушия знатоков Ислама в этом вопросе Ибн Рушд в «Бидаяту-ль-Муджтахид» говорит, что ни от кого из мусульман не было передано каких-либо возражений на этот счет. Если бы они существовали, то о них обязательно бы сообщалось, как это обычно бывает в случае наличия разногласий. Омовение является обязательным для каждого совершеннолетнего мусульманина, находящегося в здравом рассудке. То, что малое омовение обязательно только для совершеннолетних и обладающих здравым умом подтверждается Сунной и единодушным мнением мусульман (иджма’). Подтверждением из Сунны является хадис, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не несут ответственности за деяния трое» и упомянул среди этих трех категорий ребенка, который еще не достиг совершеннолетия и безумного, пока тот не придет в себя. А о наличии в этом вопросе единодушия знатоков Ислама можно судить, как указывает в своей книге Ибн Рушд, по отсутствию каких-либо переданных возражений по этому поводу.

Совершение вуду’ обязательно для совершения трех действий, а именно:
1 - Молитвы;
2 - Тавафа (обход вокруг Каабы);
3 - И, согласно наиболее достоверному мнению, прикосновения к Корану
Однако для мусульманина является желательным находиться в состоянии ритуальной чистоты (то есть иметь вуду’) постоянно, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Бережет вуду’ только верующий” (хадис передал Ахмад). Особенно желательно наличие вуду’ при чтении Корана и поминании Аллаха (зикр).

Достоинства малого омовения.
У малого омовения (вуду) существует множество достоинств, среди которых можно отметить:

- Любовь Аллаха к очищенным;
- То, что омовение несет в себе искупление грехов и повышение степени того, кто его совершил;
- То, что в Судный День обитатели Рая будут одеты в браслеты и община Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, явится со следами омовения в виде белых звездочек на лбах и белых колец вокруг ног.

На все это указывают достоверные хадисы.

Обязательные действия (фард) при совершении малого омовения.
Значение слова фард в арабском языке - “насечка”, “зарубка”.

С точки зрения Шариата, фард - синоним слова “ваджиб”, то есть то, выполнение чего вменено в обязанность. Иными словами, фард – это обязательное повеление Аллаха. Тот, кто выполняет его, вознаграждается, а тот, кто оставляет его выполнение, заслуживает наказания.

К фардам малого омовения относится:

I. Обмывание лица, которое включает в себя полоскание рта (мадмада) и промывание носовой полости (истиншакъ).

Обмыванием той или иной части тела называется действие, при котором вода проходит по ее поверхности.

Лицом именуется часть головы, которую люди обращают друг к другу при общении между собой.

Шариат признает за лицом те границы, которые обозначены для него в арабском языке, поскольку каких-либо особых указаний, устанавливающих границы лица, в источниках Исламского законодательства не дается. В языке же для лица определяются следующие границы:

верхней границей лица считается линия лба, то есть линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы,

снизу лицо ограничивается нижней границей подбородочной и нижнечелюстной областей, то есть линией перехода этих областей в шею,

с боков же границами лица служат уши, то есть лицо начинается от одного уха и заканчивается у второго.

Существует мнение, что при совершении вуду’ обязательно нужно мыть свисающую часть бороды, потому что она, даже если имеет большую длину, также входит в ту часть тела, которая представляет человека при его общении с другими, а значит, относится к лицу. В отличие от свешивающихся с головы волос, которые, как говорят сторонники данного мнения, не относятся к голове, ибо головой считается то, что главенствует, то есть высится, возвышается, а то, что свисает, не может быть причислено к голове.

Однако правильной является точка зрения, согласно которой свисающая часть бороды не относится к лицу, потому что она считается отдельной, а не безразрывно связанной с лицом частью тела и не является его продолжением. Доказательством этому являются слова Всевышнего Аллаха: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, обмывайте ваши лица…” (5:6).

Что же касается рта и носа, то они относятся к лицу, так как находятся на нем и входят в его пределы. Таким образом, полоскание полости рта и промывание полости носа относятся к действиям, обязательным во время омовения (к фардам), хотя в качестве самостоятельных законоположений - фардов малого омовения не упоминаются, то есть входят в понятие “обмывание лица”. Об этом говорил Имам Ахмад и другие ученые, ссылаясь на следующие доводы:

1) Повеление обмывать лицо. Аллах повелел обмывать лицо при малом омовении, сказав: “…И обмывайте ваши лица”, а рот и нос – наружные органы, расположенные в пределах лица и входящие в его определение.

2) Повеление полоскать рот и промывать нос. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас совершает малое омовение, пусть втягивает воду своими ноздрями и промывает нос” (хадис передал Муслим). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “Совершая малое омовение, полощи рот” (хадис передал Абу Дауд).

Предыдущие хадисы содержат повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и как известно, повеление всегда обязывает к выполнению, если нет обратных доводов.

3) Постоянство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в полоскании рта и носа при совершении им малого омовения и отсутствие сведений о том, чтобы он нарушил это постоянство. Это указывает на то, что полоскание рта и носа обязательно. Если бы эти действия были лишь желательными (мустахабб), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотя бы один раз, но пропустил их, дабы указать нам на возможность их несовершения. Постоянное выполнение Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, этих действий, в сочетании с его приказом совершать их, являют собой довод в пользу его обязательности (ваджиб).

Если борода негустая и из-под нее видно кожу, то обязательно (ваджиб) нужно раздвигать волосы бороды и мыть кожу под ней. Если же борода густая (подобно тому, как это было у избранного Аллахом Посланника, да благословит его Аллах и приветствует) и кожу сквозь нее не видно, то прочесывание бороды влажными пальцами внутри и у основания желательно (мустахабб). “Прочесывать бороду” значит разделять ее волосы влажными пальцами, заставляя воду проникать между ними и достигать кожи лица.

II. Обмывание кистей и предплечий, включая кончики пальцев и локтевые сгибы.

Локоть – сустав, соединяющий плечо и предплечье. В арабском языке носит название /мирфакъ/.

Доказательством того, что локоть подлежит обмыванию при совершении вуду’ являются слова Аллаха “…и ваши руки до локтей”, а также толкование этих слов Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия, ведь, как сообщается в “Ас-Сахихе” Муслима, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обмывая свои руки, затрагивал также область выше локтя.

III. Обтирание всей поверхности головы, включающее обтирание ушей.

Обтирание (по-арабски – масх), в отличие от обмывания, не требует того, чтобы вода стекала по поверхности участка тела. Смысл обтирания заключается в проведении влажной рукой по поверхности той или иной части тела.

Для головы определены следующие границы:

Передней границей головы считается линия лба, то есть та линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы. Задней границей головы считается линия перехода затылка в шею (затылочно-позвоночный сустав). Боковыми границами головы являются уши. К голове относятся также не покрытые волосами участки кожи за ушами. Если человек обтирает только чуб, оставляя другие части головы не протертыми, то этого недостаточно.

Что же касается волос, спускающихся (свисающих) с головы ниже вышеуказанных линий, то они не обтираются, так как находятся за пределами того, что считается головой человека.

Уши входят в понятие головы. Это доказывается тем ревностным постоянством, с которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал их при совершении омовения.

Что касается хадиса “Уши – часть головы”, то он оценен многими учеными, среди которых Ибн Салях и другие, как слабый, хотя Ибн Хаджар сказал, что при рассмотрении достоверности путей передачи данного хадиса становится очевидным то, что у него есть основание и его не следует отклонять.

IV. Обмывание стоп до щиколоток включительно.

Доказательством обязательности этого являются слова Аллаха Всевышнего “…И обмывайте ваши ноги до щиколоток”.

Щиколотки (ка’бан) – два костных выступа, расположенных с обеих сторон нижней части голени. Ан-Ну’ман Ибн Башир в книге “Сыфату-с-Салят”, описывая ряды молящихся сподвижников, сказал: “…И я видел, как люди плотно касались своими щиколотками щиколоток стоящих рядом с ними”.

V. Соблюдение последовательности при обмывании вышеуказанных частей тела.

Смысл этого заключается в том, что части тела должны обмываться одна за другой в соответствии с тем порядком, который указан в аяте о вуду’. Ученые расходятся во мнениях относительно обязательности (ваджиб) обмывания органов в том порядке, который указан в аяте.

Некоторые говорят, что это – сунна. Этой точки зрения придерживались Абу Ханифа, Ас-Саури, Дауд и поздние представители школы Малика. При этом они опирались на следующие доводы:

1. Хадис Ибн Аббаса, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая малое омовение, вымыл лицо и руки, затем обмыл ноги, апосле этого протер голову тем, что осталось от омовения. (Автор “Найлю-ль-Автар” сказал: “В качестве ответа здесь приводится то, что у данного хадиса нет достоверной цепочки передачи, которая позволяла бы ему выступать в роли полноценного довода, кроме этого, не является секретом то, что более подходящим является отдать хадису Джабира предпочтение перед хадисом Мугиры и связать его с хадисом Абу Хурейры по причине близости их смыслов”).

2. Высказывание Али, да будет доволен им Аллах: “Заканчивая вуду’, я не придаю значения тому, с чего я его начинал”, а также сообщение Муджахида о том, что Абдулла Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: “Не велика беда, если ты вымоешь свои ноги прежде рук”.

3. То, что в аяте о вуду’ перечисление частей тела, подлежащих обязательному обмыванию, осуществляется с помощью союза “ва”, который используется для соединения однородных членов вообще и не означает наличие последовательности. Если бы в аяте подразумевалась определенная последовательность, то между перечисляемыми частями тела стоял бы союз “фа” либо слово “сумма” (“затем”). (Ответить на подобное утверждение можно тем, что в данном случае союз “ва” означает именно последовательность. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Это предложение в аяте построено в форме ответа на условие (“Если встаете к намазу, то …), а то, что является ответом на условие, строится в соответствующем порядке согласно последовательности протекания событий”).

Вторая группа ученых считает, что соблюдение последовательности действий при вуду’ является обязательным (фард). Этого мнения придерживались Аш-Шафи’и и Ахмад, и оно более достоверно, ибо Аллах Всевышний сказал: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и обтирайте ваши головы и (мойте) ваши ноги до щиколоток…” (5:6).

Обязательность соблюдения последовательности, упоминаемой в аяте, может быть обоснована следующим образом:

1. Часть тела, которая подлежит обтиранию, упомянута в данном аяте между частями, которые подлежат обмыванию. Мы не можем предположить иной цели этого, кроме как для установления определенного порядка обмывания органов при совершении омовения. Если бы это было не так, в аяте в первую очередь были бы упомянуты все части тела, подлежащие обмыванию, включая ноги, а затем те части, которые подлежат обтиранию.

2. Предложение “Если встаете к намазу, то…” в данном аяте является сложным, то есть состоит из двух частей. Вторая часть предложения (то обмывайте ваши лица и руки до локтей…) отвечает на то, какие действия нужно совершать при условии, о котором говорится в первой части предложения (Если встаете к намазу). Согласно правилам арабского языка, вторая часть подобных предложений, являясь ответом на первую часть, должна быть построена в соответствующем порядке сообразно последовательности, в которой совершаются действия.

3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел придерживаться при обмывании органов того порядка, в котором упомянул их Аллах, сказав: “Начни (а в другой версии - начинайте) с того, с чего начал Аллах”.

4. Относительно сообщений, имеющихся в Сунне, можно отметить, что все описывавшие совершение малого омовения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, упоминали действия в том порядке, который упоминается в Коране.

VI. Соблюдение непрерывности при обмывании частей тела.
Непрерывность предполагает совершение одного действия непосредственно после другого, без промедления. Принцип непрерывности при малом омовении предусматривает обмывание следующего участка тела до того, как успеет высохнуть предыдущий участок, при условии, что омовение совершается при нормальных обстоятельствах, когда нет сильного ветра, холода или жары. Исключением также является нарушение непрерывности при совершении вуду’, связанное с иными обстоятельствами, касающимися непосредственно процесса совершения ат-тахара, когда временной разрыв не является длительным с точки зрения традиционного понимания (’урф).


Намерение.
Намерение (ан-ния) является условием действительности всех видов поклонений. Место пребывания намерения – сердце, произнесение же его является нововведением в религии. Даже при совершении паломничества (Хадж) намерение не произносится, а слова “ляббейк аллахума хаджан, ляббейк (вот я перед Тобою, о Аллах, для хаджа, вот я перед Тобою)”, которые произносит паломник после облачения им в ихрам являются специальной формулой, носящей название тальбия, а не намерением.

Пользы намерения:

1. Намерение отличает обряд поклонения от просто привычно совершаемого действия.

2. Намерение отличает один вид поклонения от другого и возводит деяние в статус акта поклонения.

3. Намерение определяет то, ради кого совершается деяние, то есть через намерение человек определяет для себя то, что он совершает данное поклонение ради Аллаха Всевышнего.

Наличие намерения является условием (шарт) действительности очищения от всех видов хадаса. Этого мнения придерживались Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад, и сие мнение следует признать как наиболее достоверное.
Хадас – это состояние тела, препятствующее действительности совершаемого человеком намаза и некоторых других видов поклонения. Это же слово используется для обозначения самой причины, вызывающей это состояние, то есть, например, отправление большой нужды, которое вводит человека в хадас, также называется хадасом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах не примет намаз того из вас, кто совершил хадас, до тех пор, пока этот человек не омоется”.

Однако имам Абу Ханифа считает, что наличие намерения не является условием для действительности ритуального очищения (ат-тахара), так как ат-тахара – это вид поклонения, который не является целью сам по себе (как намаз или пост), а относится к предварительным действиям, совершаемым для того, чтобы намаз был действительным, и вознаграждается только при наличии у человека намерения.

Намерение либо сопровождает действие, либо немного предшествует ему во времени. Существует четыре варианта присутствия намерения у человека, то есть четыре случая того, как намерение сопутствует ему:

1. Когда намерение присутствует в памяти человека на протяжении всего совершения вуду’, от его начала до конца. Это самый совершенный вид намерения.

2. Когда человек во время совершения омовения перестает думать о своем намерении, однако не собирается прерывать его. В таком случае совершенное им омовение является действительным.

3. Когда человек, имевший намерение совершить омовение, в ходе его совершения прерывает свое намерение. Омовение такого человека считается недействительным.

4. Когда человек прерывает свое намерение по окончании совершения вуду’, когда все части тела уже вымыты.


Что является сунной при совершении малого омовения.
Существует много действий, совершение которых при омовении является сунной, среди них:

1. Тасмия (произнесение формулы “Бисмилля”) перед совершением омовения

2. Обмывание обеих кистей рук трижды в начале совершения омовения.

3. Использование мисвака.

4. Обмывание всех частей тела (кроме головы) трижды. Голова никогда не обтирается более одного раза, о чем будет рассказано ниже, если на то будет воля Аллаха.

5. Прочесывание густой бороды влажными пальцами.

6. Очищение между пальцами рук и ног.

7. Обмывание сначала правой стороны, а затем левой.


Описание совершения малого омовения.

1. В большинстве случаев Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал малое омовение перед каждым намазом, однако мог совершить все пять намазов с одним омовением. Муслим передал в своем “Ас-Сахихе” от Бурейды Ибн Аль-Хусайн, что Пророк, мир ему, в день подписания Худайбийского мира совершил все намазы с одним вуду’, сделав обтирание своих хуффейн. Когда же Умар сказал ему: “Сегодня ты сделал то, чего не делал ранее”, он ответил: “Я сделал это умышленно, о Умар”.

2. Для совершения малого омовения Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, требовался один мудд воды, иногда же он использовал две трети мудда, а иногда несколько более мудда. Посланник Аллаха предостерегал свою умму от перерасхода воды при совершении омовения. Он, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь к одному из сподвижников, сказал: “Не расточай воду”, сподвижник спросил: “Разве трата воды сверх меры является расточительством?”, на это Пророк, мир ему,сказал: “Да, даже если ты находишься у реки, несущей свои воды”.
Мудд – мера объема. Канонический мудд равен от 1,053 до 1,055 литра.

3. Достоверно сообщается, что он, да благословит его Аллах и приветствует, совершая вуду’, обмывал части тела как по одному разу, также и по два раза, и по три. Также сообщается, что одни части тела он обмывал дважды, а некоторые трижды. У Аль-Бухари об этом передано в трех разных главах “Книги омовения”.

4. Прежде всего совершающий омовение должен вознамериться, то есть возыметь ан-ния. Местопребывание намерения - сердце, произнесение же ан-ния вслух – нововведение (бид’а).

Ибн Хаджар в “Аль-Фатхе” пишет: “Некоторые ученые на основании слов Всевышнего “Если встаете на намаз…” делают вывод о том, что ан-ния – обязательное предписание Аллаха, потому что подразумеваемое в этих словах можно выразить как: “Когда вы вознамерились встать на намаз, то совершайте малое омовение для него”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) по намерениям”.

5. Омовение предваряется Тасмией, то есть совершающий омовение в самом начале его произносит формулу “бисмиллях” (во имя Аллаха).

6. Затем следует обмывание обеих кистей рук трижды.

7. После этого совершается Мадмада – полоскание полости рта. Совершающий омовение набирает в рот воду, а затем выплевывает ее.

8. Вслед за полосканием рта выполняется истиншакъ - легкое вдыхание воды в нос.

Пророк, мир ему, совершал полоскание рта и носа иногда одной пригоршней воды, иногда двумя, а иной раз тремя пригоршнями. Он совмещал полоскание рта с полосканием носа, то есть совершал их одновременно, используя одну половину пригоршни для рта, а вторую для носа. Сообщений о том, что он совершал полоскание рта и носа отдельно, нет, за исключением одного хадиса, который не признается достоверным. Посланник втягивал воду из правой руки, а высмаркивал ее при помощи левой руки.

9. Следующий этап омовения - обмывание лица. Лицо – это часть тела, представляющая человека при его общении с другими.

10. Затем происходит обмывание обеих рук (кистей и предплечий), включая кончики пальцев и локти. Сначала обмывается правая рука, а затем левая.

11. Далее водой смачиваются кисти рук, которыми обтирается вся поверхность головы от ее передних участков до затылка и обратно. Затем, не смачивая руки вновь, человек протирает оба уха: внутреннюю их часть - указательными пальцами, а наружную – большими, делая это один раз.

12. Омовение заканчивается обмыванием стоп до щиколоток включительно, сначала правой, затем левой.

По окончании омовения произносятся слова шахады: “Ашхаду ан ля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх” (свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник). Можно также, согласно хадису, который передал Ат-Термизи, добавить: “О Аллах, сделай меня из числа кающихся и из числа очищающихся”.