Определение термина «далиль»

Довод (по-арабски далиль). В арабском языке слово “далиль” означает “ведущий, указывающий путь к чему-либо”, причем то, к чему указывается путь, может быть как материального, так и нематериального плана, как плохим, так и хорошим.

В терминологии науки “Усулю-ль-Фикъх”, далиль - это сведения, на основе которых делаются выводы о практических законоположениях Аллаха. Эти сведения могут быть стопроцентно ясными и твердыми, а могут являться предполагаемым смыслом. Доводы черпаются из четырех источников (четыре источника Исламского законодательства): двух основных, коими являются Коран и Достоверная Cунна, и двух относительных, основанных на первых двух, к ним относятся иджма’ и къияс.

В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану. Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников. Доказательством обязательности соблюдения этой последовательности при вынесении законоположений является следующее:

1. Слова Аллаха Всевышнего: “О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы расходитесь в чем-либо, то обращайтесь к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День” (4:59). Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является приказом следовать Корану и Сунне.

2. Хадис Му’аза Ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”.Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”, Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”. Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.

3. Маймун Ибн Махран сказал: “Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения”.Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’. Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара.

Иджма’ – это приход мусульман, имеющих высокую ступень религиозных знаний и посему имеющих право выносить суждение по вопросам мусульманского права (муджтахидов) в каком-либо поколении после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к единогласному мнению по какому-либо вопросу. Иджма’ делится на два вида: иджма’ “аль-калями” и иджма’ “ас-сукути”. Первый вид – это выраженное словесно общее согласие знатоков Ислама по какому-либо вопросу, второй вид – это когда при принятии решения одним знатоком религии или группой муджтахидов все остальные знатоки Ислама, после того как это суждение стало широко известно, не высказали по его поводу никаких возражений. Богословы разошлись во мнениях относительно того, можно ли считать второй вид иджма’ доводом или нет, ведь молчание не всегда является проявлением согласия, а может быть связано с неосведомленностью человека об этом мнении, может быть связано с тем, что человек колеблется вынести какое-либо суждение, либо нуждается в обдумывании, либо в связи с тем, что мнение принадлежит руководителю мусульман, и человек не хочет высказывать возражение, считая обязательным повиноваться руководителю или опасаясь возникновения раскола среди мусульман, или по каким-либо другим причинам. В книге «Аль-Люма’», в которой представлены взгляды на науку “Усулю-ль-Фикъх” школы имама Аш-Шафи’и, сказано:«Нужно считать это доводом и расценивать, как иджма’, однако после того, как уйдет поколение знатоков религии, в котором было высказано это суждение”. Ас-Сирфи сказал: “Сие можно считать доводом, однако нельзя назвать словом “иджма’”».

Что же касается первого вида иджма’, то большинство имамов считают его убедительным доводом, основываясь на аяте из Корана: “А если кто отказывается от Посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне…” (4:115), на вышеупомянутых хадисах о Му’азе, Абу Бакре и Умаре, и на хадисе, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Моя умма не объединится в заблуждении”.Законоположение, вынесенное на основе иджма’ “аль-калями” является законом Аллаха. Единогласным мнением сподвижников или единогласным мнением ученых уммы по поводу религиозных предписаний, относительно которых невозможно оставаться в неведении, необходимо довольствоваться.

Къияс – это проведение аналогии между обстоятельством, по поводу которого нет суждения в религиозных текстах, и тем обстоятельством, по поводу которого имеется суждение в религиозном тексте (Коране или Сунне), и применение к первому обстоятельству законоположения, существующего в религиозных текстах в отношении второго обстоятельства, что является возможным в связи с похожестью этих двух обстоятельств и наличием в обоих из них одинакового мотива, лежащего в основе законоположения. Доказательством того, что къияс является источником для вынесения религиозных суждений является сообщение, с достоверностью которого согласны мусульмане, о том, что Умар отправил Абу Мусе Аль-Аш’ари, да будет доволен ими Всевышний Аллах, послание, где было сказано: “Если по поводу того, с чем ты столкнулся, отсутствует прямое решения в Коране и Сунне, то используй в таком случае къияс (аналогию)”. Къияс имеет четыре составляющие:

1. Основа;

2. Законоположение по поводу основы (основное законоположение);

3. Мотив;

4. Производное законоположение, то есть сам результат къияса, итог проведенного сравнения.

Помимо четырех общепризнанных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов, по поводу возможности которых выступать в роли источников мусульманских законов нет согласия большинства мусульман. Наиболее известные из них: истихсан (признание чего-либо не противоречащим Шариату), истисхаб (обращение к действиям сподвижников или их последователей), аль-масляхату-ль-мурсаля (полезность чего-либо, вывод о которой сделан на основе умозаключений, без указания на эту полезность в религиозных текстах), ‘урф (традиция, обыкновение).

2. Хадис Му’аза Ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”, Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”. Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.

Насчет этого хадиса хотел поправку внести.
Этот хадис приводят Ахмад 5/236, Абу Дауд 3592, ат-Тирмизи 1327, ад-Дарими 1/60 и др.
Учитель Ибн Хаджара – хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал: “Этот хадис часто упоминается в книгах по фикъху и усулю, и мухаддисы опираются на него. Но это слабый хадис по единогласному мнению (иджма’) ученых, насколько я знаю”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 9/534.
Но на самом деле нет среди ученых единогласного мнения относительно слабости этого хадиса. И среди тех имамов, которые посчитали хадис достоверным: Ибн Абдуль-Барр, Ибн аль-Уазир, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, аш-Шаукани, Ибн Баз и др. См. "Джами'уль-баяниль-'ильм" 2/844, "аль-'Ауасым уаль-къауасым" 1/283, "И'лямуль-мууаккъи'ин" 1/183, "Иршад аль-факъих" 2/283.
Однако правильное мнение в том, что данный хадис является слабым по многим причинам, среди которых: прерывность иснада, а также наличие в иснаде хадиса неизвестных передатчиков.
По этой причине этот хадис называли слабым имамы-мухаддисы первых поколений, как: аль-Бухари, ат-Тирмизи, ад-Даракъутни, а также и последующие, как: Ибн Хазм, Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Джаузи, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани, Абдуль-Къадир аль-Арнаут и др. См. “ад-Ду’афа аль-кабир” 1/215, “Усуль аль-ахкам” 2/204, “аль-Абатыль уаль-манакир” 1/243, “аль-Бадр аль-мунир” 9/534, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 881.
Но смысл хадиса правильный.
Имам аз-Захаби сказал об этом хадисе: "Иснад хадиса хороший, и смысл его правильный". См. "Тальхыс аль-'иляль" 1/269.
Имам аш-Шаукани сказал: "Даже если в этом хадисе и есть некоторые проблемы, хафиз Ибн Касир собрал все его версии и свидетельства и сказал: "Это хороший и известный хадис, на который опирались имамы Ислама". У мухаддисов есть много слов об этом хадисе. Некоторые из них сказали, что хадис этот ложный и нет у него основы, некоторые сказали, что хадис хороший и на него следует опираться, а некоторые сказали, что хадис слабый. Но правильное мнение в том, что хадис хороший в силу существования других, и на него можно опираться". См. "аль-Фатх ар-раббани мин фатауа имам аш-Шаукани" 9/4484-4485.


Саляф форум